Filosofia Sankhya (Sânquia), Swami Vivekananda

O Bagavadeguitá / Vedanta e a filosofia dualista do Sânquia-ioga (Swami Vivekananda). Kapila

unidade curricular Bagavadeguitá

A filosofia Sankhya (Sânquia) por Swami Vivekananda

Introdução ao Sânquia-ioga
Estudo sobre a filosofia Sankhya (Sânquia)
Kapila: o grande pai da filosofia
Comparação entre Sânquia e Vedanta Advaita
Filosofia do Ioga
A doutrina Sânquia por Mahadev Desai

Exemplo da unidade curricular: A filosofia Sankhya (Sânquia) por Swami Vivekananda

A filosofia Sankhya (Sânquia) por Swami Vivekananda. Kapila

Bagavadeguitá em Inglês Sankhya Philosophy, Swami Vivekananda (Gita) Bagavadeguitá em Espanhol Filosofía Sankhya, Swami Vivekananda

Sânquia-ioga (uma escola de filosofia hindu dualista) é uma das seis principais tradições do hinduísmo. O sábio Kapila é considerado um dos fundadores da escola Sânquia. O Sankhya-Karika é sua obra de referência mais importante. Adi Shankara (Escola Advaita Vedanta) considerou a doutrina Sânquia totalmente oposta à Vedanta

Sânquia-ioga é extensivamente analisado no Capítulo 2- Ioga Conhecimento (Sânquia) do Bagavadeguitá. O Bagavadeguitá conseguiu harmonizar diferentes tradições, incluindo a Sânquia-ioga.

Bagavadeguitá 2-39 conhecimento (Sânquia Ioga); ação (Carmaioga)
Jnana Carma Sannyasa Yoga

Abaixo estão algumas reflexões sobre a filosofia Sankhya (Sânquia) de Swami Vivekananda:

De acordo com a filosofia Sânquia, “a natureza é onipresente, uma massa onipresente da natureza, na qual estão as causas de tudo o que existe”.

A primeira manifestação desta Prakriti no cosmos é o que o Sankhya chama de “Mahat”. «Podemos chamar-lhe inteligência: o grande princípio, o seu significado literal. A primeira mudança em Prakriti é esta inteligência... Ela cobre todos os reinos do subconsciente, da consciência e do superconsciente.

«Não há filosofia no mundo que não esteja em dívida com Kapila. Pitágoras veio para a Índia e estudou esta filosofia, e esse foi o início da filosofia dos gregos. Mais tarde formou a escola Alexandrina e, mais tarde, a Gnóstica. Foi dividido em dois; uma parte foi para a Europa e Alexandria, e a outra permaneceu na Índia; e a partir daí foi desenvolvido o sistema Viasa.

A filosofia Sânquia de Kapila foi o primeiro sistema racional que o mundo já viu.

Todos os metafísicos do mundo devem prestar-lhe homenagem. Quero deixar claro que somos obrigados a ouvi-lo como o grande pai da filosofia.

Onde quer que exista alguma filosofia ou pensamento racional, isso deve algo a Kapila. Pitágoras aprendeu na Índia e ensinou na Grécia. Mais tarde, Platão teve uma ideia disso; e ainda mais tarde os gnósticos levaram o pensamento para Alexandria, e de lá chegou à Europa. Portanto, onde quer que haja qualquer tentativa de psicologia ou filosofia, o grande pai disso é este homem, Kapila."

«De todas as árvores, Eu sou Ashvattha; dos sábios divinos, Narada; do coro celestial, Eu sou Chitraratha; dos perfeitos, Eu sou o asceta Kapila» Bagavadeguitá 10-26.

«Apontarei aqui a diferença entre Schopenhauer e a filosofia indiana. Schopenhauer diz que o desejo, ou vontade, é a causa de tudo. É a vontade de existir que se manifesta para nós, mas nós a negamos. A vontade é idêntica aos nervos motores. Quando vejo um objeto não há vontade; quando suas sensações são levadas ao cérebro, vem a reação, que diz “Faça isso” ou “Não faça isso”, e esse estado de substância do ego é o que se chama vontade. Não pode haver uma única partícula de vontade que não seja uma reação. Tantas coisas precedem a vontade. É apenas algo fabricado a partir do ego, e o ego é um produto de algo ainda mais elevado: a inteligência, e isso novamente é uma modificação da natureza indiscreta. Essa era a ideia budista, de que tudo o que vemos é a vontade. Psicologicamente é totalmente errado, porque a vontade só pode ser identificada com os nervos motores. Se os nervos motores forem removidos, o homem não terá vontade alguma. Este fato, como talvez vocês bem saibam, foi descoberto após uma longa série de experimentos feitos com animais inferiores».

agavadeguitá de acordo com Swami Vivekananda