Brahma: El poema de Emerson y el Bhagavad Gita
La ilusión de la muerte y la unidad de Dios
Emerson y el Bhagavad Gita
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Alma Suprema
Influencia del Bhagavad Gita en Occidente (Advaita Vedanta)
El poema "Brahma" es, sin duda, la expresión literaria más pura del encuentro entre la intelectualidad de Nueva Inglaterra y la espiritualidad de la India antigua. Escrito por Ralph Waldo Emerson en 1856, este poema no solo es una obra maestra del trascendentalismo, sino una traducción lírica de las verdades eternas contenidas en el Bhagavad Gita. A través de sus versos, Emerson nos invita a mirar más allá de la dualidad de la vida y la muerte para reconocer la unidad absoluta de Dios en todo lo existente.
Artículo de
(Experto y traductor al español del Bhagavad Gita y de )
Ralp Waldo Emerson escribió uno de sus poemas más célebres, “Brahma”, inspirado directamente en el Bhagavad Gita, especialmente en conceptos del capítulo 2 sobre la inmortalidad del alma y la unidad del Todo.
El mismo escribió “Brahma”, creador del universo, y no Brahman, la Realidad Absoluta.
Influencia del Bhagavad Gita
“Brahma” es una paráfrasis poética de versos del Bhagavad Gita como el famoso 2.19–2.22 (“el alma ni mata ni puede ser matada, cambia de cuerpos como se cambia de ropa”).
El poema enfatiza que Dios está en todo y que la distinción entre vida y muerte, bien y mal, ilusión y realidad es superficial, Atman y Brahman (Realidad Absoluta) son lo mismo, un concepto central del Bhagavad Gita.
Al inicio del poema se refleja la idea de que las apariencias de vida y muerte son ilusorias; el alma (Atman / Brahman) es inmortal y omnipresente.
“Si el asesino rojo cree que mata, o si el asesinado cree que ha muerto, no conocen bien los sutiles caminos que sigo, abandono y vuelvo a retomar...” Brahma (Emerson)
Como vemos es una paráfrasis del verso 19 del capítulo 2:
“Sri Krishna: Quien piensa que Atman mata, o quien que piensa que Atman es asesinado, ambos no conocen la Verdad. Atman ni mata ni es asesinado”. Gita 2.19
No dualidad (Advaita Vedanta)
Todo dualismo o pares de opuestos: cercano/lejos, luz/sombra, fama/vergüenza... se disuelve ante Dios (Brahman):
“Lejos o cerca, para mí están cerca; la sombra y la luz del sol, son lo mismo; los dioses desaparecidos se me aparecen, una son para mí la vergüenza y la fama.” Brahma (Emerson)
En el Bhagavad Gita, Krishna nos explica el Yoga de la Ecuanimidad:
"Yoga de la Ecuanimidad: libérate dualidades" Gita 2-14
"Karma Yoga, Nishkama Karma y Yoga de la Ecuanimidad" Gita 2-38
“Mal calculan quienes me abandonan; cuando vuelan hacia mí, yo soy las alas; yo soy el escéptico y la duda, y yo el himno que canta Brahma.” Brahma (Emerson)
“Mal calculan quienes me abandonan” hay que interpretarlo como que quienes ignoran a Dios están equivocados; Brahman sigue siendo omnipresente aunque no se le reconozca.
Hay varios versos del Bhagavad Gita relacionados, como por ejemplo:
Ardha Matsyendrasana (Asanas para Jnana Yoga)
“Sri Krishna: Yo soy el Atman que mora en el corazón de cada ser, oh Gudakesha, Yo soy el principio, el medio y el fin de todos los seres.” Gita 10-20
Es decir, Emerson se basa en la enseñanza de Krishna de que Dios es inmutable y omnipresente, y lo expresa como una advertencia poética sobre el error humano al ignorarlo.
¿Que quería decir con “Cuando vuelan hacia mí, yo soy las alas”?
En los versos 7 y 8 del capítulo 4 vemos:
Yoga del Conocimiento y de la Renuncia a la Acción.
Emerson transforma este verso en una imagen poética: Dios no solo guía, sino que facilita la acción humana al proteger el Dharma, como “alas que permiten volar” al devoto.
En cuanto al “Yo soy el escéptico y la duda”, Emerson está diciendo que cualquier dualidad está en Brahman, incluso el escepticismo o la duda son el Uno (“Yo soy el argumento correcto”). Así nos lo explica el Bhagavad Gita:
Yoga del Conocimiento y de la Realización de Brahman
“Sri Krishna: De todo lo creado, Yo soy el principio, el final y el medio, oh Arjuna; de las ciencias, la ciencia del conocimiento espiritual; de los debates, Yo soy el argumento correcto.” Gita 10-32
Y Emerson finaliza así el poema: “Y yo el himno que canta Brahma”, es decir, Brahman es a la vez sujeto y expresión; Dios se manifiesta tanto en la acción como en la contemplación y el arte. En el Bhagavad Gita leemos:
“En el agua, Yo soy el sabor, oh Kaunteya; en el sol y la luna, Yo soy la luz; Yo soy la sílaba OM de todos los Vedas; el sonido en el éter y la virilidad (fuerza) en los hombres.” Gita 7-8
Emerson adapta la idea del OM y de la expresión sagrada como manifestación de Brahman, mostrando que lo divino se percibe en la experiencia directa y poética, no solo intelectual.
Conclusión
En definitiva, "Brahma" actúa como un espejo del Capítulo 2 del Bhagavad Gita, recordándonos que el alma es eterna e invulnerable. La genialidad de Emerson radicó en su capacidad para destilar la compleja metafísica del Advaita Vedanta en una poesía que desafía la lógica convencional y abraza la paradoja divina. Al comprender que "el asesino" y "el asesinado" son expresiones de una misma Realidad, el lector se acerca a esa ecuanimidad que Krishna predicó en el campo de batalla, integrando a Dios en cada aspecto de su percepción.
Los versos del Bhagavad Gita han sido traducidos al español por Pedro Nonell de dos versiones: Gita de Acuerdo a Gandhi y el Gita Makaranadam de Swami Vidya Prakashananda.
Henry David Thoreau (Advaita Vedanta,
Vivekananda)
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