Parménides de Elea: el filósofo presocrático de la no-dualidad
¿Conoces a Parménides de Elea: el filósofo presocrático de la no-dualidad?

 Influencia del Advaita Vedanta en Occidente: Pitágoras, Parménides, Sócrates, Platón, Plotino

Esta lección de Pedro Nonell presenta a Parménides de Elea (siglo VI-V a.C.) como el eslabón fundamental de la no-dualidad en la cuna de la civilización occidental. A través de este análisis, descubrimos que las verdades del Advaita Vedanta y el Bhagavad Gita no son exclusivas de Oriente, sino que fueron articuladas con rigor lógico en la antigua Grecia.

Parménides es el "puente" que une la razón pura europea con la experiencia mística de la India, demostrando que la Realidad Absoluta es una, inmutable e indivisible.

Pedro Nonell experto en Bhagavad Gita y Advaita Vedanta
Artículo de Pedro Nonell (Experto y traductor al español del Bhagavad Gita y de Swami Vivekananda)

Primer pensador occidental no dual Advaita (Parménides de Elea)

Parménides de Elea (aprox. 515-450 a.C.), uno de los filósofos presocráticos más influyentes, es frecuentemente considerado como el primer pensador occidental que articuló una visión radicalmente no dual (o no-dualidad, Advaita) de la realidad mediante argumentos lógicos y racionales.

«Todo lo que hay ha existido siempre. Nada puede surgir de la nada. Y algo que existe, tampoco se puede convertir en nada… El cambio es una ilusión» Parménides

El hilo áureo de la no dualidad (Advaita)
Hilo áureo de la no dualidad

Sobre la naturaleza

Su obra principal es un poema filosófico titulado “Sobre la naturaleza” (Περὶ φύσεως):

“Diosa: Pues bien, yo te diré, guarda bien la palabra que escuchas,
cuáles son las únicas vías de investigación que se pueden pensar:
la primera, que es y que no es posible que no sea,
es el camino de la persuasión (pues acompaña a la verdad);
la segunda, que no es y que es necesario que no sea,
este camino, te digo, es por completo impracticable.
Pues no podrías conocer lo que no es (no es factible),
ni expresarlo.” Parménides

El poema está divido en dos partes principales:

1- La Vía de la Verdad (Aletheia):

Aquí expone que la realidad es accesible solo por la razón pura. El Bhagavad Gita define el camino del conocimiento (Jnana Yoga) para la realización (Moksha).

Solo Brahmajnana es lo que permite a los hombres saber lo que realmente son (Conocimiento Sáttviko)
Jnana y Vedanta

2- La Vía de la Opinión (Doxa)

Parménides describe el mundo tal como aparece a los sentidos y a la percepción común de los mortales, que él considera ilusorio o engañoso, muy similar al concepto de Maya del Advaita Vedanta.

Bhagavad Gita 2-25 Esencia de Sat Chit Ananda (Existencia, Conocimiento y Bienaventuranza absoluta)
¿Conoces el significado de Sat Chit Ananda?

Brahman está más allá de conocimiento e ignorancia. Está más allá de Maya, la ilusión de la Dualidad (Dvaita).” Sri Ramakrishna

Lo que es, es; lo que no es, no es

El núcleo de su pensamiento se resume en la famosa frase:

“Lo que es, es; lo que no es, no es” Parménides

Es decir, “el ser es, y el no-ser no es”. Parménides argumenta que el no-ser (la nada) es absolutamente impensable e inefable. No se puede concebir ni expresar nada sobre “lo que no es”, porque pensarlo ya implicaría una contradicción: pensar algo es relacionarlo con el ser.

En el Bhagavad Gita vemos un mensaje idéntico:

Swami Sarvapriyananda (monje Orden Ramakrishna) Gita y Vedanta
"Lo irreal nunca viene a la existencia, y lo real nunca deja de existir" Gita 2-16

El Ser según Parménides

De esta premisa lógica deduce las propiedades del Ser:

“Solo queda el camino de que es.
En él hay signos muy numerosos:
que es no-nacido e imperecedero,
entero, único, inmóvil e inacabable;
ni fue ni será, porque ahora es todo junto, uno y continuo.
Pues ¿qué nacimiento le buscarías?
¿Cómo y de dónde crecería?
Del no-ser no permitiré que digas ni pienses nada;
pues no es posible decir ni pensar lo que no es. [...]
Es inmóvil en los límites de poderosas ataduras,
sin principio ni fin, porque génesis y destrucción han sido arrojadas lejos,
y la verdadera convicción las ha expulsado. [...]
Es lo mismo para mí desde dónde comience,
pues allí volveré de nuevo.” Parménides

Parménides nos está diciendo que el Ser:

1- Es eterno: sin principio ni fin, ni generación ni degeneración.

“Sri Krishna: Atman nunca nace ni nunca muere, ni habiendo sido, nunca dejará de ser; no nacido, eterno, imperecedero, primigenio. Atman no muere cuando el cuerpo muere.” Gita 2-20

2- Es inmutable: no cambia, porque el cambio implicaría pasar del ser al no-ser o viceversa.

“Sri Krishna: Pero aquellos que adoran a lo Imperecedero (Nirguna Brahman), lo Indefinible, lo Inmanifestado, lo Omnipresente, lo Impensable, lo Inamovible, lo Inmutable y lo Eterno.” Gita 11-3

3- Es Uno e indivisible: no admite partes, diferencias internas ni vacío; es continuo y homogéneo.

Bhagavad Gita 13-30. Cuando el Yogui ver la diversidad basada en la unidad
Advaita Vedanta: todo es Uno

4- Es inmóvil: no hay lugar adonde moverse, ni vacío para moverse hacia él.

“Sri Krishna: Fuera de todos los seres y sin embargo dentro; inmóvil pero en movimiento, tan sutil que es imperceptible; tan lejos y tan cerca.
Este Brahman Indiviso, sin embargo, existe como dividido en todos los seres; debe ser conocido como el Sostenedor de todo, sin embargo, es también su Destructor y Creador.” Gita 13 16.17

5- Es perfecto y completo: es como una “esfera perfecta” en todas direcciones, sin carencias.

“Sri Krishna: Quienes habiendo conquistado el ciclo de nacimiento y muerte (Samsara) en este mismo cuerpo, cuya mente está anclada en la igualdad, descansan en Brahman, porque el Brahman perfecto es igual para todos.” Gita 5-19

Es decir, Parménides afirma que el pensamiento solo puede dirigirse a lo que es; no hay pensamiento del no-ser:

“Pues lo mismo es pensar y ser.” Parménides

El Ser es, por tanto, uno solo, sin multiplicidad ni diferenciación real. Todo lo que parece múltiple, cambiante, divisible o en movimiento (el mundo fenoménico) pertenece a la “opinión de los mortales”, basada en los sentidos, y no a la verdad racional.

La unidad del Vedanta se reflejan en la mecánica cuántica (Erwin Schrödinger)
Erwin Schrödinger

Solo existe el Ser uno

Parménides no usa el término “no-dualidad”, pero su demostración de que solo existe el Ser uno, indivisible e inmutable, y que toda división o cambio es ilusorio, lo convierte en uno de los más puros exponentes antiguos de esta visión en la tradición occidental. Su mensaje es muy similar al de Adi Shankaracharya:

Adi Shankaracharya: Solo Brahman es Real
Adi Shankaracharya: Solo Brahman es Real, el Alma es Dios

Su poema “Sobre la naturaleza” sigue siendo, para muchos, la exposición más concisa y contundente de la no-dualidad racional en la historia de la filosofía.

Parménides y el Advaita Vedanta

Desde la perspectivas del Advaita Vedanta, Parménides es considerado como el exponente más antiguo y riguroso en Occidente de una ontología no-dual:

  1.  Niega toda dualidad fundamental: ser vs. no-ser, uno vs. muchos, cambio vs. permanencia, sujeto vs. objeto, en el sentido de que pensar y ser son lo mismo: “lo mismo es el pensar y el ser”.
  2.  La aparente multiplicidad y separación del mundo cotidiano es ilusoria, similar a cómo en el Advaita Vedanta (Upanishads / Brihadaranyaka Upanishad, Bhagavad Gita, Shankara) el mundo fenoménico (Maya) es una superposición ilusoria sobre el Brahman único y no-dual.
  3.  Varios autores contemporáneos, tanto en círculos de la no-dualidad como de filosofía comparada, lo llaman explícitamente “el filósofo presocrático de la no-dualidad”, ya que demuestra lógicamente que la realidad última es sin divisiones, sin “dos”.

A diferencia del Advaita Vedanta, donde la realización no-dual implica que Atman es Brahman, Parménides llega a esta conclusión casi puramente por la vía lógica-deductiva, rechazando los sentidos como fuente fiable de verdad. Es una no-dualidad más “racional” y menos experiencial que la oriental, pero igualmente radical.

Su pensamiento fundó la Escuela Eleática (con Zenón de Elea y Meliso), influyó decisivamente en Platón (quien lo admiraba profundamente), y sentó las bases de la ontología y la metafísica occidental.

Platón, Advaita Vedanta y Bhagavad Gita
Descubre las extraordinarias similitudes entre Platón y el Advaita Vedanta

Paradójicamente, su negación del cambio y la pluralidad obligó a filósofos posteriores (como Aristóteles, los atomistas, etc.) a intentar reconciliar la razón de Parménides con la experiencia del mundo cambiante.

Conclusión: Parménides, el Puente entre Elea y la India

La asombrosa coincidencia entre el poema de Parménides y las enseñanzas de Sri Krishna en el Bhagavad Gita no es una mera curiosidad histórica, sino la prueba de una Verdad Universal que trasciende fronteras y épocas. Mientras que en la India esta verdad se transmitió a través de la revelación y la experiencia mística, en Grecia nació del rigor de la lógica pura.

Puntos fundamentales de encuentro:

  1. La Negación del No-Ser: Tanto Parménides como el Gita (2-16) sostienen que lo que no tiene existencia real (lo ilusorio o Asat) nunca puede llegar a ser, mientras que lo Real (Sat) nunca deja de ser.
  2. La Ilusión del Cambio: Para ambos, el nacimiento, la muerte y el movimiento son apariencias del mundo sensible (Maya o Doxa). El Ser verdadero permanece inmutable y eterno.
  3. La Identidad Conciencia-Ser: La famosa sentencia parmenídea "Lo mismo es pensar y ser" resuena con la definición de Brahman como Sat-Chit (Ser-Conciencia). No hay dualidad entre el sujeto que conoce y la realidad conocida.

¿Por qué estudiar a Parménides en el Instituto Gita?

Entender a Parménides permite al estudiante occidental comprender que el Advaita (No-Dualidad) no es un concepto ajeno o "exótico", sino que reside en la raíz misma de nuestra propia tradición filosófica. Al estudiar este "Hilo Áureo", validamos que la estructura de la realidad es Una, independientemente de si se explica en sánscrito o en griego antiguo.

Muchas gracias, Om Namasté! Pedro Nonell - Bhagavad Gita

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Oda a Sri Ramakrishna Paramahamsa, Nonell
Oda a Sri Ramakrishna

  1. Filosofía (Grecia, siglo VI a. C., Pitágoras)