Platón, Advaita Vedanta y Bhagavad Gita
Similitudes: Inmortalidad del alma (Psyche / Atman). Reencarnación. Mito de la Caverna y Maya
Influencia del Advaita Vedanta en Occidente: Pitágoras, Parménides, Sócrates, Platón, Plotino
Por Pedro Nonell
Las enseñanzas entre el gran filósofo griego Platón (427-347 a.C.) discípulo de Sócrates, el Bhagavad Gita y el Advaita Vedanta (no dualidad), comparten sorprendentes similitudes en temas profundos de la filosofía perenne (Aldous Huxley). Ambos son diálogos que abordan cuestiones existenciales, éticas y metafísicas en momentos de gran crisis moral.
Introducción
Tanto para Platón como para el Advaita Vedanta el mundo que percibimos (manifestado) no es la Realidad Última, por tanto el verdadero conocimiento (Jnana) consiste en trascender la apariencia para realizar (o contemplar) a la Realidad Absoluta (Idea del Bien / Brahman), eterno, Uno e inmutable.
Las principales similitudes son:
- Diálogo: Platón-Sócrates / Sri Krishna-Arjuna
- Inmortalidad del alma (Psyche / Atman)
- Transmigración / Reencarnación (Samsara)
- La Caverna (Platón) y Maya (Advaita Vedanta)
- La “Planta celestial” (Timeo) y el invertido árbol Ashvattha
- El Bien (Sol) / Brahman
- Justicia / Deber (Dharma)
- Desapego en la acción (Filosofía / Karma Yoga)
Vídeo de Pedro Nonell
La diferencia clave radica en que el Advaita Vedanta va más allá que Platón: no hay dos realidades (sensible e inteligible), sino una sola, y todo lo demás es apariencia (irreal).
Se cree que Pitágoras estuvo en contacto con la civilización hindú cuando fue a Persia, por tanto estas ideas podrían haber llegado hasta Platón.
Influencias
«Pitágoras fue a la India, donde fue instruido por los brahmanes… Pitágoras aprendió esto en la India y lo enseñó en Grecia. Más tarde, Platón tuvo un atisbo de ello…» Swami Vivekananda
Aunque no hay evidencia histórica de una influencia directa, tanto Platón como el Bhagavad Gita (Advaita Vedanta) parecen converger en una sabiduría universal sobre la naturaleza del alma, la ilusión del mundo material, la búsqueda de lo eterno y la vida ética.
Arthur Schopenhauer o Aldous Hukley consideran que son expresiones distintas de la misma filosofía perenne. Las ideas de Platón influyeron en San Agustín, Baruch Spinoza, Descartes, Kant, Hegel…
Para Swami Sarvapriyananda (Sociedad Vedanta de Nueva York), Platón es uno de los grandes pensadores occidentales que, de forma independiente, captó verdades profundas sobre la naturaleza ilusoria del mundo fenoménico y la existencia de una realidad superior, muy parecidas a las enseñanzas de las Upanishads.
Similitudes más importantes
Diálogo: Platón-Sócrates / Sri Krishna-Arjuna
Platón usa el diálogo socrático, principalmente con Sócrates como figura central. Aunque todo el mundo conoce la siguiente frase de Platón: «Solo sé que no sé nada», hay que tener en cuenta que el texto original dice:
«En realidad, no soy sabio ni en poco ni en mucho» Platón (21d).
El Bhagavad Gita es un diálogo entre Sri Krishna (avatar de Visnú encarnado para salvaguardar el Dharma) y el guerrero Arjuna, en el campo de batalla de Kurukshetra, justo antes de la gran guerra civil del Mahabharata.
En ambos casos, el maestro (Sócrates, Krishna) guía al discípulo (Glaucon/Alcibíades en varios diálogos platónicos, Arjuna) hacia una comprensión superior de la Realidad Absoluta, la virtud y el deber (Dharma). Recordar que Arjuna entra en un estado depresivo al ver que tiene que luchar contra sus parientes y amigos.
“Arjuna: Mi ser está paralizado por mi débil corazón; mi mente no discierne el deber; por eso Te pregunto; dime Te lo ruego, en un lenguaje claro, cuál es mi deber. Soy Tu discípulo, guíame; veo refugio en Ti.” Bhagavad Gita 2-7
Inmortalidad del alma (Psyche / Atman)
La inmortalidad del alma es uno de los temas centrales en la filosofía de Platón, en el diálogo Fedón (o Phaedo), donde Sócrates, en sus últimas horas de vida antes de beber la cicuta, conversa con sus amigos sobre por qué el filósofo no debe temer a la muerte, Platón desarrolla el concepto de inmortalidad del alma.
“Cuando la muerte se precipita sobre el hombre, la parte mortal se extingue; pero el principio inmortal se retira y se aleja sano y salvo.” Platón
Platón defiende que el alma (psyché) es inmortal, divina, simple e inmutable, mientras que el cuerpo es mortal, compuesto, cambiante y una especie de “prisión” temporal para el alma, exactamente igual que el Jiva del Bhagavad Gita:
“El cuerpo es la cárcel del alma inmortal.” Platón
La muerte, para él, no es el fin, sino la liberación del alma del cuerpo, permitiéndole regresar al mundo de las Ideas eternas.
En el Bhagavad Gita, encontramos exactamente el mismo concepto: Atman, el alma infinita, es eterna, nunca ni nace ni muere:
«Estos cuerpos en donde se encarna Atman, que es eterno, imperecedero e inconmensurable, son finitos». Gita 2-18.
“Atman no nace, ni nunca muere; después de haber existido no deja de ser, no nacido, eterno, inmutable y primigenio, no muere cuando el cuerpo es destruido”. Gita 2-20
En el capítulo 13, el Yoga del Campo y del Conocedor del Campo, Sri Krishna explica la diferencia entre cuerpo y mente (Campo de la experiencia, Kshetra, el No-Yo, el hombre aparente y Atman, el alma inmortal (Conocedor del campo, el verdadero Yo, el hombre real):
- Diferencia entre cuerpo (campo) y Atman (alma) Gita 13 1-2
- Tat Tvam Asi: Tú eres Eso (Dios) Atman es Brahman - Gita 13 3
- El campo (Kshetra) con sus modificaciones: egoísmo, deseo... Gita 13 6-7
Transmigración / Reencarnación (Samsara)
Para Platón la reencarnación del alma, o metempsicosis, es uno de los conceptos clave de su filosofía. Aunque no la presenta como un dogma de fe, sino como una creencia razonable, al igual que el Advaita Vedanta y Swami Vivekananda (“Jnana Yoga: unidad en la diversidad"), y mitológicamente elaborada, Platón la integra profundamente en su visión del alma, la justicia cósmica y el conocimiento.
Platón adopta y desarrolla la idea de la transmigración de las almas, influida probablemente por Pitágoras.
Principales ideas de la reencarnación según Platón
1. El alma es inmortal y preexiste al cuerpo
El alma existe antes del nacimiento y sobrevive a la muerte. La vida actual es solo una etapa en un largo ciclo. El nacimiento y la muerte son opuestos que se generan mutuamente: «los vivos nacen de los muertos» (Fedón 71e–72a).
En el Bhagavad Gita, el alma cambia de cuerpos como quién cambia de ropa:
2. La reencarnación como castigo y purificación
El cuerpo es una «prisión» del alma. Las almas, Jivas, que vivieron dominadas por los deseos materiales o la injusticia deben volver a encarnarse, a veces en cuerpos humanos inferiores, y en casos extremos en animales (lobos, halcones, asnos, abejas, etc., según el tipo de vicio, República 620a y Fedón 81e–82b).
En el capítulo 14 del Bhagavad Gita leemos un mensaje muy similar:
“Sri Krishna: Si muere cuando rajas reina en su interior, nace entre los hombres apegados a la acción; y si muere en tamas, nace en especies irracionales.” Bhagavad Gita 14 15
3. Elección y responsabilidad
En el Mito de Er (República X), las almas, después de pasar por un juicio en el más allá, ven desfilar ante ellas distintos tipos de vidas futuras y escogen la siguiente, a veces con imprudencia. Luego beben del río Leteo (el río del olvido) y nacen sin recuerdos conscientes, aunque el alma guarda un conocimiento latente (teoría de la anamnesis o recuerdo).
En este punto no encontramos similitudes con el Bhagavad Gita en donde la inexorable ley del Karma es la que determina como se encarnará el hombre.
4. Objetivo final: liberación del ciclo de reencarnaciones (Samsara)
La meta es escapar del ciclo de reencarnaciones mediante la filosofía (Jnana Yoga), que purifica el alma (mediante el Karma Yoga) y la prepara para contemplar (Dhyana Yoga) las Ideas eternas (el Bien, la Justicia, la Belleza, etc.). El filósofo, al practicar la «muerte en vida» (separar el alma del cuerpo), puede lograr la liberación definitiva y regresar al mundo inteligible junto a los dioses.
En el capítulo 5 del Bhagavad Gita vemos el camino de la liberación (Moksha):
“Quienes habiendo conquistado el ciclo de nacimiento y muerte (Samsara) en este mismo cuerpo, cuya mente está anclada en la igualdad, descansan en Brahman, porque el Brahman perfecto es igual para todos.” Bhagavad Gita 5-19
Y el capítulo14:
“Si el encarnado llega a su final mientras sattva prevalece, entonces alcanza los mundos inmaculados de los conocedores del Altísimo.” Bhagavad Gita 14-14
La Alegoría de la Caverna (Platón) y la visión de la realidad ilusoria (Maya, Gita)
En la Caverna de Platón, los prisioneros ven solo sombras y creen que es la realidad verdadera. En el Advaita Vedanta, el mundo fenoménico es Maya, sólo Atman/Brahman es Real.
¿Conoces a Adi Shankaracharya, el máximo exponente del Advaita Vedanta?
La Alegoría de la Caverna (Platón, República, Libro VII)
Platón describe a unos prisioneros encadenados desde niños dentro de una caverna totalmente oscura. Solo pueden ver sombras proyectadas en la pared por objetos que pasan frente a una hoguera situada detrás de ellos. Para estos prisioneros, las sombras son la realidad absoluta. No conocen nada más.
El proceso de liberación se describe en etapas dolorosas y progresivas:
- Un prisionero es liberado y entonces ve los objetos reales que producen las sombras, lo cual genera un sufrimiento debido a la nueva percepción de la realidad.
- El prisionero sale de la caverna, primero queda cegado por la luz del fuego, luego por la luz del día.
- Progresivamente contempla reflejos, objetos reales y finalmente el Sol: símbolo de la Idea del Bien, la realidad suprema e inteligible.
- Regresa a la caverna para liberar a los demás, pero es ridiculizado, no le creen e incluso lo amenazan con la muerte, una alusión a la condena de Sócrates
Es decir, el mundo sensible (sombras) es solo apariencia, una copia imperfecta e ilusoria. La verdadera realidad está en el mundo inteligible de las Ideas eternas, inmutables y perfectas. El camino del filósofo es el ascenso doloroso hacia la luz de la verdad.
En el Bhagavad Gita, sobre todo en el Jnana Yoga y el Advaita Vedanta, Sri Krishna explica a Arjuna que el mundo material que percibimos es Maya, la ilusión o el juego (Lila) de Brahman, es decir, todo el conjunto de nombres y formas, o todo lo sometido al tiempo, espacio y causalidad. Pero Maya no es una mera fantasía ilusoria, sino una energía creativa (Shakti) de Dios que hace que lo transitorio, cambiante y múltiple, es decir, lo irreal parezca la única realidad (lo real).
La absoluta coincidencia entre la “Planta celestial (Timeo) y el invertido árbol Ashvattha
Platón en el “Timeo” dice que el hombre es “una planta celestial, con raíces hacia el cielo y ramas hacia la tierra”.
En el capítulo 15 del Bhagavad Gita (Yoga del Ser Supremo) se describe un árbol cósmico con raíces arriba (en el mundo espiritual) y ramas abajo (mundo material).
“Sri Krishna: Los sabios hablan del indestructible árbol Ashvattha que
tiene su raíz arriba y sus ramas abajo, cuyas hojas son los metros o himnos
védicos: el que sabe es un conocedor de los Vedas.
Por arriba y por debajo se extienden sus ramas, floreciendo a causa de las
Gunas, teniendo como tallos los objetos de los sentidos; en el profundo interior del mundo de los hombres se ramifican sus raíces, en forma de las consecuencias de la acción.
Su forma como tal no es percibida ni aquí, ni en su fin, ni en su principio, ni en su base. Deja que el hombre derribe primero a Ashvattha, profundamente arraigado, con el arma segura del desapego” Bhagavad Gita 15 1-2-3
Como podemos comprobar la coincidencia es absoluta, es el mismo concepto.
Idea del Bien (Analogía del Sol) / Brahman
“El Bien es como el Sol: ilumina la realidad inteligible” (República, Libro VI)
Para Platón, la Realidad Suprema no es un “dios” personal, sino la Idea del Bien, que está por encima de todas las demás Ideas. Es la fuente de la existencia, la verdad y el conocimiento, pero trasciende el ser mismo (“más allá del ser”, República 509b).
Platón la compara con el Sol en la famosa alegoría del Sol:
- El Sol ilumina el mundo visible y hace posible la visión.
- . El Bien ilumina el mundo inteligible y hace posible el conocimiento.
«Lo que el Bien es en el ámbito inteligible respecto de la
inteligencia y
de los objetos inteligibles, eso mismo es el Sol en el ámbito visible
respecto de la vista y de los objetos visibles.
Y el Bien no es esencia, sino que está todavía más allá de la esencia,
superándola en dignidad y poder.» Platón
El Bien es, por tanto, el principio último de toda realidad y de todo conocimiento verdadero. Sin él, las Ideas serían como objetos en la oscuridad: existirían, pero no podrían ser conocidas ni manifestarían plenamente su esencia.
En el Advaita Vedanta, como hemos comentado, Brahman es la fuente de todo, es el Uno sin dos, el Sat-Chit-Ananda.
"Lo irreal nunca viene a la existencia, y lo
real nunca deja de existir" Gita 2-16
Justicia / Deber (Dharma)
La concepción de la justicia en Platón, tal como se desarrolla principalmente en “La República” (escrita alrededor del 375 a.C.), es una de las ideas más influyentes y profundas de toda la historia de la filosofía.
«La justicia consiste en que cada parte haga lo suyo y no se entrometa en las funciones de las otras» República, 433a-b y 443d-e
Platón no entiende la justicia como un simple cumplimiento de leyes externas, ni como “dar a cada uno lo suyo” en sentido convencional, ni mucho menos como “la ventaja del más fuerte”. Para él, la justicia es un estado de armonía y orden interno, tanto en el alma individual como en la ciudad (polis).
El Bhagavad Gita nos enseña que cada ser humano debe cumplir con su Swa Dharma (deber propio) y hacerlo sin apego egoísta al resultado.
"La acción es superior a la inacción" Gita 3-8
Nos dice también que no es buenos seguir del Dharma de otra persona:
"Sigue tu propio deber (Swa Dharma) no el de otro" Gita 3-35
El Dharma Superior, la religión, garantiza el orden y la justicia en el universo. El Señor trabaja continuamente, aunque desapegado, para garantizar el Dharma.
Cuando la religión se pierde, Él se encarna en la tierra para garantizar el Dharma:
Desapego en la acción (Filosofía / Karma Yoga)
El desapego es un tema central en la filosofía de Platón, se presenta como condición indispensable para la vida filosófica auténtica. Platón no usa una palabra única que equivalga exactamente al «desapego» moderno (como el Vairagya del Vedanta o el desapego budista), pero describe una actitud y una práctica muy parecida: el apartamiento progresivo del alma respecto al cuerpo, sus placeres, dolores, deseos y perturbaciones sensoriales.
En el Fedón (64a-67d), Sócrates afirma que los verdaderos filósofos practican durante toda la vida el desapego del cuerpo:
- El cuerpo es una prisión del alma
- Los sentidos nos engañan, los placeres y dolores nos esclavizan, los deseos nos distraen
- El filósofo busca separar el alma del cuerpo tanto como sea posible en vida.
Este proceso se llama κάθαρσις (purificación): apartarse de lo corporal para que el alma pueda recogerse en sí misma y contemplar las Ideas puras:
«La filosofía es un entrenamiento para morir» (64a)
Es decir, no es suicidio, sino una muerte simbólica diaria: el desapego voluntario del alma respecto de las pasiones y percepciones corporales.
Este concepto de desapego lo encontramos en el Karma Yoga, el camino de la acción desinteresada a través del Niskama Karma, como herramienta para purificar la mente. El capítulo 3 del Gita está dedicado íntegramente al Karma Yoga, pero se explica en muchos versos del Gita de otros capítulos.
Conclusiones
Tanto las enseñanzas de Platón como las del Bhagavad Gita están escritas en formato de Diálogo (Platón-Sócrates / Sri Krishna-Arjuna). La inmortalidad del alma (Psyche / A1tman) y la transmigración / Reencarnación (Samsara) son dos ejes fundamentales. Existen una coincidencias sorprendentes entre la Caverna (Platón) y Maya (Advaita Vedanta) así como entre la “Planta celestial” (Timeo) y el invertido árbol Ashvattha.
Además enfatizan en la justicia / Deber (Dharma) y en el desapego por el fruto de las acciones (Filosofía / Karma Yoga)
Plotino (el Uno) y el Advaita Vedanta (Nirguna Brahman) -
similitudes
Pedro Nonell
Formación Bhagavad Gita
Curso Realización del Bhagavad Gita - Maestría en Bhagavad Gita y Advaita Vedanta
