Aldous Huxley, filosofía perenne y Advaita Vedanta
Huxley admiraba a Ramakrishna, Vivekananda, la no dualidad (Advaita)...
Por Pedro Nonell
Aldous Huxley (1894–1963), el famoso autor de “Un mundo feliz” (Brave New World), tuvo una relación profunda y prolongada con el Advaita Vedanta, la escuela no dualista de la filosofía hindú, principalmente asociada a Shankaracharya (siglo VIII) y basada en los Upanishads, el Brahma Sutra y el Bhagavad Gita. Las enseñanzas de Pitágoras también influyeron considerablemente en Huxley.
- La filosofía perenne y el Advaita Vedanta como eje central
Hilo áureo de la no dualidad
(Advaita
Vedanta).
Influencia en Occidente
En su juventud fue agnóstico, sin duda influido por su abuelo, Thomas Henry Huxley, defensor del darwinismo y acuñador del término “agnosticismo", y crítico de las religiones organizadas.
A finales de los años 30, tras su llegada a California huyendo de Europa, Huxley entró en contacto con la Sociedad Vedanta del Sur de California, dirigida por Swami Prabhavananda, de la tradición Ramakrishna-Vivekananda.
Junto con Gerald Heard y Christopher Isherwood, Huxley se involucró activamente:
- Fue iniciado en prácticas meditativas y espirituales vedánticas.
- Contribuyó con decenas de artículos (alrededor de 48 entre 1941 y 1960) a la revista Vedanta and the West.
- Escribió el prólogo a la traducción al inglés del Bhagavad Gita (The Song of God, 1944) realizada por Prabhavananda e Isherwood
- Adoptó elementos como la meditación, el vegetarianismo (influido por Ahimsa) y una visión no dual de la realidad.
Influencia de Sri Ramakrishna
Aldous Huxley estuvo muy influenciado por las enseñanzas de Sri Ramakrishna Paramahansa, escribió el prólogo del “Evangelio de Sri Ramakrishna” de Mahendranath Gupta (M):
El conocimiento conduce a la unidad, la ignorancia a la diversidad (Sri Ramakrishna)
“Un escolástico calificaría lo accidental de la vida de Sri Ramakrishna como marcadamente hindú, y por ende extraño y casi impenetrable para la mentalidad occidental, pero su esencia era intensamente mística y, en consecuencia, universal. Recorrer estas conversaciones, en las que las verdades místicas se entretejen con una agudeza insólita, y los análisis de los rincones más exóticos de la mitología hindú alternan con las expresiones más hondas y sutiles sobre la Realidad Última, resulta ser, por sí solo, un ejercicio profundo de humildad, tolerancia y cautela intelectual.” Aldous Huxley (Prólogo al Evangelio de Sri Ramakrishna)
Su amistad con Jiddu Krishnamurti (desde 1938) también reforzó su interés por perspectivas no duales, aunque Krishnamurti rechazaba los sistemas organizados.
Huxley no fue un “vedantista ortodoxo” en el sentido tradicional hindú (no vivía como monje, combinaba muchos caminos espirituales), pero el Advaita Vedanta fue una de las influencias más profundas y constantes en su pensamiento maduro. Lo vio como la formulación más precisa de la verdad mística universal: no hay separación real entre el yo y Dios; todo lo demás es apariencia transitoria.
La filosofía perenne y el Advaita Vedanta como eje central
La obra más directamente relacionada con el Advaita es “La Filosofía Perenne” (1945), donde Huxley expone su visión de una “filosofía perenne” (philosophia perennis): un núcleo místico común a todas las grandes tradiciones religiosas, más allá de sus formas exotéricas (dogmáticas, rituales).
En el Bhagavad Gita, Sri Krishna nos explica como el Señor expuso la “eterna ciencia del Yoga” (filosofía perenne) al inicio de los tiempos:
Influencia del Neo-Vedanta
Huxley se inspiró fuertemente en el Neo-Vedanta de Swami Vivekananda, discípulo de Ramakrishna que popularizó el Advaita en Occidente a finales del siglo XIX y principios del XX).
¿Conoces la visión de Swami Vivekananda?
En la filosofía perenne, el Advaita Vedanta ocupa un lugar privilegiado como la expresión más clara y sistemática de esa verdad eterna. Los conceptos clave que Huxley destaca y adopta son:
1. Brahman / Dios como la Realidad última, no-dual, sin atributos (Nirguna Brahman), más allá de sujeto-objeto.
"Lo irreal nunca viene a la existencia, y lo
real nunca deja de existir" Gita 2-16
2. Atman es Brahman (Tat Tvam Asi: Tú eres Eso): el yo verdadero (Atman) es idéntico a la Realidad absoluta.
3. El mundo fenoménico como Maya (ilusión o apariencia relativa), no irreal en sentido absoluto, pero no la verdad última.
“Sri Krishna: Aunque no nacido y eterno en Mi esencia, aunque Señor de todos los seres, aún asumiendo el control sobre Mi Naturaleza, Yo llego a ser por Mi misterioso poder (Maya-Sakti).” Gita 4-6
Hilo áureo de la no dualidad
(Advaita Vedanta)
4. La liberación (Moksha) mediante el conocimiento directo (Jnana) que disuelve la ilusión de separación
Huxley cita abundantemente los Upanishads, Shankara, y figuras del Vedanta, junto con místicos cristianos (Maestro Eckhart, San Juan de la Cruz), sufíes, taoístas y budistas, pero muchos comentaristas señalan que su interpretación suena más cercana al Advaita Vedanta, o incluso al Yogacara budista, que a otras tradiciones.
Influencia de Ramanuja
Huxley hablaba así sobre el gran Ramanujacharya, creador del no-dualismo calificado:
«El Vishishtadvaita Vedanta de Ramanujacharya representa una de las soluciones más plenamente satisfactorias que se hayan dado al problema del Uno y los Muchos. Hace posible la devoción (Bhakti) más completa y apasionada sin deslizarse hacia el antropomorfismo, y alberga la metafísica más rigurosa sin renunciar a la experiencia de un Dios vivo.» Aldous Huxley, Filosofía Perenne
Conclusión
En sus últimos años, Huxley integró el Advaita con experiencias psicodélicas (Las puertas de la percepción, 1954; Cielo e infierno, 1956), viéndolas como posibles “puertas” hacia la conciencia no-dual, aunque siempre insistió en que las drogas eran solo herramientas, no el camino.
Su novela utópica final, Island (1962), presenta una sociedad ideal influida por el Vedanta, el budismo Mahayana/Tántrico y elementos bergsonianos, con énfasis en la no-dualidad y la conciencia directa.
Pedro Nonell
Estudia online el Jnana Yoga con Pedro Nonell
