León Tolstói y su relación con el Bhagavad Gita, Vivekananda y Gandhi
En la vida y obra del gran escritor ruso León Tolstói encontramos importantes similitudes con el Bhagavad Gita, así como una profunda admiración por Paramahansa,Swami Vivekananda y Gandhi.
Este artículo aborda la profunda convergencia espiritual e intelectual entre el renombrado escritor ruso León Tolstói y las enseñanzas tradicionales de la India, como el Bhagavad Gita, los Upanishads y la filosofía Advaita Vedanta. A través de este análisis, se explora cómo Tolstói encontró en estos textos sagrados, así como en las figuras de Sri Ramakrishna, Swami Vivekananda y el Mahatma Gandhi, una confirmación de su búsqueda ética de no violencia (Ahimsa), amor universal y acción desinteresada (Karma Yoga).
Influencia del Vedanta en la literatura:
Calderón de la Barca, Goethe,
T. S. Eliot,
Emerson,
Henry David Thoreau,
Christopher Isherwood, Borges
(Tristán
e Isolda),
Octavio Paz
Amado Nervo, Simone Weil, , Whitman, Hesse, Darío, Oda a Ramakrishna, escritor
Índice:
- El interés de León Tolstói en la sabiduría perenne del Bhagavad Gita
- La relación entre Tolstói y Swami Vivekananda
- La opinión de León Tolstói sobre Sri Ramakrishna
- La relación entre Tolstói y Gandhi
Este cruce de pensamiento entre Oriente y Occidente resalta la labor imprescindible de difusión y traducción realizada por Pedro Nonell, un reconocido experto español en el Bhagavad Gita, el Vedanta, Ramakrishna y Vivekananda, cuyo trabajo permite a los estudiantes-buscadores del mundo hispanohablante acceder a la riqueza de esta sabiduría ancestral.
La huella del Advaita Vedanta en el
pensamiento occidental (Influencia del Gita en Occidente)
Artículo de
(Experto y traductor al español del Bhagavad Gita y de )
El interés de León Tolstói en la sabiduría perenne del Bhagavad Gita
“No busques quietud y descanso en esos reinos terrenales donde se engendran las ilusiones y los deseos…” León Tolstói (refiriéndose al Gita)
León Tolstói (1828-1910), el gran escritor ruso, mostró un profundo interés por las filosofías orientales en su etapa madura, especialmente por las escrituras hindúes como los Upanishads y el Bhagavad Gita. Esta influencia formó parte de su búsqueda espiritual universal, donde buscaba sintetizar verdades éticas y metafísicas más allá del cristianismo ortodoxo, enfatizando el amor, la no violencia (Ahimsa), el trabajo desinteresado (Karma Yoga) y la inmortalidad del alma (Atman).
Tolstói se familiarizó con varios textos hindúes desde joven, pero su estudio profundo ocurrió en las décadas de 1880-1900. Leyó traducciones de los Vedas, Upanishads, el Mahabharata (del que forma parte el Bhagavad Gita), el Ramayana y otras obras relacionadas. Incluyó extractos de los Upanishads y el Bhagavad Gita en su Círculo de Lectura (Krug Chteniya), una antología de la sabiduría universal.
Tolstói consideraba el Bhagavad Gita como una expresión profunda de la verdades eternas. En una carta de 1907 a Baba Premananda Bharati, afirmó que:
“La idea metafísica religiosa de Krishna, tan bien expuesta en su libro, es la base eterna y universal de todas las verdaderas filosofías y de todas las religiones” Tolstói, carta a Baba Premananda Bharati (3/16 de febrero de 1907), tras leer su libro sobre Krishna
Yoga del Conocimiento y de la Renuncia a la Acción
En otra carta (1908-1909) a un corresponsal indio, destacó su enseñanza central: dirigir todas las fuerzas espirituales al cumplimiento del deber (Swa Dharma) sin apego a los frutos (Nishkama karma), un concepto muy similar a su propia ética de acción desinteresada.
"El Karma Yogui trabaja por el bien de la humanidad" Gita 3-17
Los Upanishads influenciaron en su visión de Atman (alma eterna) versus el cuerpo finito o conceptos como la unidad última (Brahman). En “El Camino de la Vida” (obra póstuma), describe el “yo” inmutable a lo largo de la vida de manera similar a pasajes del Bhagavad Gita y los Upanishads sobre el alma inmortal.
"Atman cambia el cuerpo, el hombre su ropa" Gita 2-22
Las ideas clave que adoptó fueron principalmente tres:
- Acción desinteresada. Similar al Karma Yoga del Bhagavad Gita. Tolstói promovía el trabajo por el bien ajeno sin egoísmo.
- No violencia y amor. Reforzó su interpretación radical del Sermón de la Montaña con principios hindúes. Su libro “El Reino de Dios está dentro de vosotros” influyó notablemente en Gandhi.
- Inmortalidad y renacimiento. Veía la vida como un sueño en una existencia más real, muy similar a las ideas vedánticas.
¿Que versión del Bhagavad Gita leyó?
León Tolstói no leyó una única versión del Bhagavad Gita, sino que estudió y tuvo acceso a diferentes traducciones a lo largo de su vida (principalmente a finales del siglo XIX y principios del siglo XX), tanto en ruso como en otros idiomas que dominaba (francés e inglés). Las versiones clave que formaron parte de su lectura y biblioteca personal incluyen:
1. La histórica traducción rusa de Nikolay Novikov (1788)
Esta fue la primera traducción del Bhagavad Gita al idioma ruso. No se hizo directamente desde el sánscrito, sino que fue una traducción de la célebre versión en inglés de Charles Wilkins (la primera traducción occidental de la obra, publicada en 1785). Tolstói tuvo acceso y leyó esta edición histórica en su búsqueda de textos espirituales orientales.
2. Versiones en inglés y francés (Traducciones occidentales)
Como políglota y ávido lector de la literatura internacional, Tolstói poseía en su biblioteca personal en Yásnaia Poliana varias traducciones en otros idiomas. Entre ellas destacan:
- La traducción al francés de Émile-Louis Burnouf (1861).
- Muy probablemente la versión poética en inglés de Sir Edwin Arnold, titulada “La Canción Celestial” (1885), la cual gozó de una inmensa popularidad en la Europa de la época, y que, curiosamente, fue la misma versión que introdujo al Mahatma Gandhi al Bhagavad Gita.
- La versión teosófica de Kamenskaya y Mantsiarli (1907)
Hacia los últimos años de su vida, se publicó en Rusia una nueva traducción realizada por las teósofas Anna Kamenskaya e Irma Mantsiarli (basada en la interpretación en inglés de Annie Besant). Se sabe que Tolstói, en su constante correspondencia con intelectuales e indólogos en esa época (como su famosa carta a Baba Premanand Bharati o S.R. Chitel en 1909), tenía las interpretaciones y debates de estas ediciones más modernas.
Tolstói leyó el Bhagavad Gita principalmente a través de la primera traducción rusa de Novikov (derivada de la de Charles Wilkins) y de las principales traducciones académicas y poéticas francesas e inglesas de finales del siglo XIX. De ellas extrajo la idea central que tanto repitió en sus cartas: el concepto de que el ser humano debe dirigir todas sus fuerzas espirituales a cumplir con su deber (Swa Dharma) desinteresadamente.
Bhagavad Gita: autoconocimiento, transformación y liberación
La relación entre Tolstói y Swami Vivekananda
¿Conoces la visión de Swami Vivekananda?
Tolstói y Swami Vivekananda mantuvieron una relación intelectual y espiritual significativa, aunque indirecta: nunca se conocieron en persona, pero Tolstói admiró profundamente las obras del Swami y se vio influido por ellas en sus últimos años.
En 1896, un indio llamado Anendra Kumar Datta envió a Tolstói las “Lectures on Raja Yoga” (conferencias sobre Raja Yoga) de Vivekananda, recién publicadas en Nueva York. Tolstói respondió el 13 de septiembre de ese año con una carta entusiasta: describió el libro como el “más notable” y dijo que había recibido “mucha instrucción” de él, especialmente en el aspecto metafísico y la noción del verdadero “Yo” del ser humano. Afirmó que la humanidad nunca había superado esa concepción tan elevada del principio de la vida.
¿Conoces la síntesis del Raja Yoga según Vivekananda?
Curso Dhyana Yoga (Capítulo 6 Gita)
Admiración y lectura profunda
Tolstói leyó y releyó varias obras de Vivekananda (incluyendo los volúmenes de discursos y artículos) con gran interés, tomó notas, subrayó pasajes y los recomendó a amigos, discípulos y editores.
En 1908, leyó dos volúmenes y los elogió como “maravillosamente profundos” sobre Dios, el alma, el hombre y la unidad de las religiones. Llamó a Vivekananda discípulo de Ramakrishna y lo situó entre los grandes pensadores de la historia (junto a , Kant, Arthur Schopenhauer, Buda, Confucio, etc.).
Recomendó traducir y publicar sus obras al ruso y las incluyó en lecturas recomendadas para círculos de estudio, comparándolas favorablemente con el Evangelio o los escritos de Ramakrishna.
En su diario y conversaciones (registradas por su médico D. P. Makovitsky), Tolstói se refería repetidamente a Vivekananda, destacando ideas sobre el “Yo”, la negación del ego y la unidad espiritual.
Hubo algunos matices críticos en notas privadas (Tolstói a veces lo encontró “ingenioso pero vacío” en ciertos argumentos), pero su admiración general predominó, especialmente en los últimos años de su vida.
¿Sabías que para Swami Vivekananda Cristo predicó la unidad esencial del alma humana con Dios?
Influencia mutua
La influencia de Vivekananda ayudó a Tolstói a profundizar en las filosofías orientales y a distanciarse aún más del cristianismo ortodoxo, reforzando su énfasis en la no violencia, la simplicidad y la búsqueda espiritual universal.
En su famosa “Carta a un hindú” (1908), dirigida a Taraknath Das, Tolstói usó epígrafes y ideas inspiradas en Vivekananda (como “Dios es un todo; nosotros solo somos partes”). Esta carta influyó posteriormente en Gandhi.
Romain Rolland y otros estudiosos destacaron esta conexión como un encuentro simbólico entre dos genios espirituales de Europa y Asia.
No se encontraron en vida
Vivekananda planeó visitar Rusia alrededor de 1897, pero no lo hizo. Tolstói murió en 1910, ocho años después que Vivekananda (1902). Su vínculo fue puramente a través de los textos, pero perduró como ejemplo de diálogo Oriente-Occidente.
En resumen, fue una relación de admiración intelectual y espiritual unilateral pero profunda: Tolstói encontró en Vivekananda una fuente de sabiduría universal que enriqueció su pensamiento humanista y pacifista en la recta final de su vida. Esta conexión sigue siendo citada como un puente cultural entre Rusia y la India.
La opinión de León Tolstói sobre Sri Ramakrishna
Su opinión fue positiva en general, aunque ambivalente y matizada, centrada principalmente en sus dichos y parábolas más que en su figura mística completa. Tolstói descubrió a Ramakrishna relativamente tarde en su vida (alrededor de 1903) y lo valoró como un sabio universal, pero expresó algunas reservas hacia el final.
Tolstói conoció los dichos y parábolas de Ramakrishna a través de revistas teosóficas alemanas (como Theosophischer Wegweiser) en 1903. En su diario anotó: “Hay mucho en común con mi comprensión” y subrayó varios aforismos.
En 1906, recibió extractos del libro “Dichos de Sri Ramakrishna Paramahamsa” de . Los describió como “dichos maravillosos” y llamó a Ramakrishna “un sabio notable” o “el más brillante sabio”.
Leyó algunos en voz alta a sus allegados y los incorporó en sus colecciones de sabiduría universal.
Tolstói incluyó varios dichos de Ramakrishna (al menos cinco) en obras como Pensamientos de sabios para cada día (For Every Day, 1903/1906), Círculo de Lectura y Camino de la vida. Los adaptó ligeramente para enfatizar ideas como la presencia de Dios en todos los seres, la simplicidad espiritual y la superioridad del hombre común piadoso sobre el “profesional” religioso.
Dios mora en el corazón de todos los seres
Uso en su pensamiento y universalismo religioso
Tolstói apreciaba a Ramakrishna en el contexto de su búsqueda de una ética y espiritualidad universal. Lo mencionó junto a figuras como Buda, Confucio, Sócrates, Epicteto, Marco Aurelio y Jesucristo como proclamadores de la misma doctrina: que todo ser humano tiene un principio espiritual común que busca la unidad a través del amor.
Esto reforzaba su idea de que las enseñanzas ético-religiosas de Oriente y Occidente son esencialmente las mismas, promoviendo la no violencia, el amor y la simplicidad.
Hacia el final de su vida, Tolstói mostró cierta decepción: en 1909 anotó en su diario “Leí a Ramakrishna. Débil” y en conversaciones lo describió como “moderno y débil” en comparación con pensadores más destacados como Vivekananda (a quien prefería y recomendaba publicar). Aun así, siguió seleccionando casi un centenar de aforismos y parábolas para traducir y publicar en ruso (proyecto que no se materializó antes de su muerte en 1910). Su médico D. P. Makovitsky registró que Tolstói hablaba frecuentemente de él.
¿Sabías que Sri Ramakrishna o Gandhi amaban a Jesús?
Resumen de su visión
Tolstói valoró altamente los dichos y parábolas de Ramakrishna por su simplicidad, sabiduría práctica y coincidencia con sus propias ideas sobre el Dios interior, el amor universal y el rechazo al egoísmo. Lo vio como un “santo indio” y “sabio notable”, pero criticó elementos místicos o “débiles” que no encajaban plenamente con su racionalismo ético tardío. Su interés formó parte de un diálogo más amplio entre su pensamiento y la espiritualidad india (junto a Vivekananda, que le impresionó aún más).
Esta conexión ilustra el universalismo de Tolstói: veía en Ramakrishna una confirmación de verdades espirituales compartidas por la humanidad.
El profeta de la
armonía entre religiones
Fuentes principales: diarios de Tolstói, cartas y las Notas de Makovitsky.
La relación entre Tolstói y Gandhi
La relación entre León Tolstói y Mahatma Gandhi fue una profunda conexión intelectual y espiritual basada en la admiración mutua, la correspondencia epistolar y el compromiso compartido con la no-violencia (Ahimsa), aunque nunca se encontraron en persona.
Influencia clave de Tolstói en Gandhi
Gandhi descubrió las ideas de Tolstói en Sudáfrica, donde lideraba la lucha por los derechos de los indios. Libros como El reino de Dios está en vosotros (1893) lo impactaron profundamente: lo “abrumó” y lo convirtió en un firme creyente en la no-violencia, curándolo de su escepticismo previo. Gandhi consideraba a Tolstói uno de sus grandes maestros (junto a Ruskin y Henry David Thoreau), y lo describió como “el mayor apóstol de la no-violencia que ha producido la era actual”.
Tolstói, en sus últimos años, desarrolló una filosofía cristiana radical centrada en el “no resistir al mal con violencia” (inspirada en el Sermón de la Montaña), el amor universal, la simplicidad de vida, el rechazo a la propiedad privada y la crítica a la civilización moderna y el Estado.
Gandhi adaptó y aplicó estas ideas en la práctica política a través del Satyagraha (fuerza de la verdad o resistencia no violenta), extendiéndolas al ámbito colectivo y anticolonial.
Philip Glass y su inspiración en el Bhagavad Gita,
Sri Ramakrishna y Gandhi
La correspondencia (1909-1910)
Su relación se materializó en un intercambio de unas siete cartas en el último año de vida de Tolstói (quien murió en noviembre de 1910). El punto de partida fue la Carta a un hindú de Tolstói (1908), que leyó, pidió permiso para republicar en su periódico Indian Opinion en Sudáfrica y usó para inspirar a la comunidad india.
“Cuanto más vivo, especialmente ahora que siento claramente la aproximación de la muerte, más me siento movido a expresar lo que siento con más fuerza que cualquier otra cosa, y que en mi opinión es de inmensa importancia, a saber, lo que llamamos la renuncia a toda oposición por la fuerza, que en realidad simplemente significa la doctrina de la ley del amor no pervertida por sofismas. El amor… representa la ley más alta e incluso la única de la vida… Cualquier empleo de la fuerza es incompatible con el amor como la ley más alta de la vida…” Tolstói
Los temas principales fueron la no-violencia como ley del amor, la resistencia pasiva contra la opresión británica, la crítica al imperialismo y la importancia de la verdad y el amor por encima de la fuerza. Tolstói apoyó entusiastamente la lucha de Gandhi en Transvaal y vio en él a un aliado en la causa de la no-violencia. A pesar de las diferencias (por ejemplo, en aspectos religiosos o en la aplicación práctica), coincidían en lo esencial: ambos rechazaban la violencia y buscaban una transformación moral de la sociedad.
Gandhi siempre reconoció esta deuda:
“Los escritos de Tolstói tuvieron un efecto poderoso sobre mí. Fortaleció mi amor por la no-violencia”. Gandhi
Legado
Esta relación simboliza el paso de la antorcha de la no-violencia: de las ideas filosóficas y cristianas de Tolstói a la aplicación masiva y política de Gandhi en la independencia de India. También influyó en movimientos pacifistas globales posteriores (como los de Martin Luther King Jr.) o en la independencia de las colonias británicas africanas.
En resumen, fue una “amistad” epistolar entre dos gigantes que, desde contextos muy diferentes (Rusia aristocrática vs. India colonial), convergieron en una visión moral universal centrada en el amor, la verdad y el rechazo a la violencia.
Carta a un hindú (A Letter to a Hindu)
Es un texto escrito por León Tolstói en diciembre de 1908. Fue una respuesta a un editor indio y se convirtió en un documento clave en la relación entre Tolstói y Gandhi. A continuación, se presenta el texto completo (en su versión inglesa original, que es la más accesible y ampliamente citada; Gandhi la tradujo y difundió). Incluye la introducción del propio Gandhi (escrita en 1909):
Introducción por M. K. Gandhi
(Traducción resumida/adaptada: La carta es una traducción de la escrita en ruso por Tolstói en respuesta al editor de Free Hindustan. Gandhi la consideró digna de publicación y la tradujo al gujarati, promoviendo versiones en otras lenguas indias. Enfatiza que Tolstói aboga por la no-resistencia al mal mediante el amor y el sufrimiento propio, en lugar de la violencia.)
Carta a un hindú
Por León Tolstói
Todo lo que existe es Uno. Las personas solo llaman a este Uno con diferentes nombres.
La verdad es Una, los sabios (Rishis) la llaman por muchos nombres
LOS VEDAS.
Dios es amor, y el que permanece en el amor permanece en Dios, y Dios en él.
I JUAN iv. 16.
Dios es un todo; nosotros somos las partes.
EXPOSICIÓN
DE LA ENSEÑANZA DE LOS VEDAS POR VIVEKANANDA.
I
No busques quietud y
descanso en esos reinos terrenales donde se engendran ilusiones y deseos,
porque si lo haces, serás arrastrado a través del áspero desierto de la
vida, que está lejos de Mí.
KRISHNA.
He recibido tu carta y dos números de tu periódico, ambos me interesan extremadamente. La opresión de una mayoría por una minoría, y la desmoralización que resulta inevitablemente de ello, es un fenómeno que siempre me ha ocupado y que últimamente me ocupa de manera especial. Intentaré explicarte lo que pienso sobre ese tema en general, y particularmente sobre la causa de la que han surgido y continúan surgiendo los terribles males de los que escribes en tu carta y en el periódico hindú que me enviaste.
La razón del asombroso hecho de que una mayoría de trabajadores se someta a un puñado de ociosos que controlan su trabajo y sus vidas es siempre y en todas partes la misma, ya sean opresores y oprimidos de una misma raza o, como en India y otros lugares, los opresores de una nación diferente.
Este fenómeno parece particularmente extraño en India, pues allí más de doscientos millones de personas, dotadas tanto física como mentalmente, se encuentran bajo el poder de un pequeño grupo de personas completamente ajenas a ellas en pensamiento e inmensamente inferiores a ellas en moral religiosa.
(La carta continúa desarrollando ideas centrales:)
- La falta de una enseñanza religiosa verdadera como causa principal de la esclavitud.
- La historia de cómo las sociedades se basan en la coerción, pero una verdad espiritual universal (el amor) emerge en todas las grandes religiones.
- Crítica a la “civilización” moderna, la violencia y el imperialismo.
- Llamado a la no-resistencia al mal por la fuerza: no participar en la violencia del gobierno, impuestos, tribunales ni especialmente en el ejército.
Extracto clave (conclusión aproximada)
No resistas al malhechor y no participes en ello, ni en los actos violentos de la administración, los tribunales, la recolección de impuestos o, sobre todo, en el servicio militar, y nadie en el mundo podrá esclavizarte.
...
La verdad de que
la vida debe dirigirse por el elemento espiritual que es su base, que se
manifiesta como amor...
Niños, mirad hacia arriba con vuestros ojos nublados, y un mundo lleno de alegría y amor se os revelará...
Yasnaya Polyana, 14 de diciembre de 1908.
León Tolstói.
Estudiosos como D. Burba (Tolstói e India) y Olga Cooke destacan paralelismos textuales y cómo el Bhagavad Gita dominó el pensamiento de Tolstói sobre la autorrealización a través de acciones desinteresadas. Su biblioteca en Yasnaya Polyana contenía numerosas obras sobre la India.
Contexto más amplio
Tolstói
no era un “hinduista” estricto, sino un pensador universalista que veía
convergencias entre Cristo, Buda, Krishna y otros sabios. Su interés formaba
parte de un movimiento mayor en Occidente (influido por la traducciones del
siglo XIX, como la de Wilkins del Bhagavad Gita). En Rusia, esto ayudó a
popularizar ideas hindúes.
En resumen, el Bhagavad Gita y los Upanishads
enriquecieron la filosofía tolstoiana tardía, reforzando su crítica a la
violencia, el materialismo y la religión formal, y su énfasis en la vida
simple, el amor universal y la búsqueda interior.
Las fuentes principales de este apartado son sus cartas, diarios, las notas de Makovitsky y la Carta a un hindú.
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Preguntas frecuentes
¿Qué relación existió entre León Tolstói y el profesor Pedro Nonell en cuanto a este estudio?
El escritor ruso estudió de forma autónoma las traducciones del siglo XIX. Por su parte, el profesor Pedro Nonell ha sistematizado estas conexiones históricas en español, ofreciendo a todo estudiante-buscador un marco riguroso sobre cómo los grandes pensadores occidentales adoptaron la enseñanza espiritual de Dios, el Atman y el Karma Yoga.
¿Cuál fue la postura de Tolstói sobre las enseñanzas de Sri Ramakrishna?
Tolstói valoró los aforismos y parábolas de Sri Ramakrishna debido a su sencillez y universalidad, al afirmar la presencia de Dios en cada ser humano, integrándolos en sus antologías de sabiduría perenne.
¿Qué tipo de formación ofrece Pedro Nonell para profundizar en el Bhagavad Gita?
El especialista Pedro Nonell imparte cursos y maestrías enfocados en el Jnana Yoga, la realización personal, el estudio del Advaita Vedanta y las obras pedagógicas de Swami Vivekananda.
Conclusión
La búsqueda espiritual de León Tolstói demuestra cómo la filosofía del Bhagavad Gita trasciende fronteras y épocas, uniendo conceptos como el amor universal, el cumplimiento del deber (Swa Dharma) y la no violencia (Ahimsa).
Comprender esta valiosa síntesis entre el pensamiento oriental y el occidental es hoy más accesible para todo estudiante-buscador gracias a la continua labor divulgativa del experto español Pedro Nonell, quien pone a disposición de la comunidad hispanohablante programas académicos dedicados al estudio integral del Vedanta, Sri Ramakrishna y Swami Vivekananda.
Preguntas frecuentes sobre el cristianismo
Reencarnación, asimilación, profetas, encarnación, animales alma no eterna, dualismo, Diez Mandamientos, Buscad y hallaréis
Ágape y Karma Yoga, Cristianismo y Dhyana Yoga ( Meditación cristiana, San Ignacio), Cristianismo y Bhakti Yoga, Cristianismo y Jnana Yoga, Ramakrishna
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Madero, Teilhard de Chardin, T. Merton, Swami Abhishiktananda
¿No dualismo cristiano?: Yo soy la vid, El Padre y yo somos Uno, Quien ha visto al Padre, El Padre está en mí, Que todos sean uno, Ama a tu prójimo
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