Schopenhauer, Advaita Vedanta y Bhagavad Gita
Descubre la admiración de Schopenhauer por los Upanishads
Para el estudiante-buscador, la figura de Arthur Schopenhauer representa el primer gran puente intelectual entre la rigurosidad de la filosofía alemana y la profundidad mística de la India. Schopenhauer no solo leyó los Upanishads, sino que los integró en su ser, afirmando que fueron el consuelo de su vida.
Su concepto de la Voluntad como una fuerza ciega que genera sufrimiento guarda una similitud asombrosa con el concepto de Maya y el deseo insaciable descrito en el Bhagavad Gita. Sin embargo, donde Schopenhauer ve un pesimismo inevitable, el Advaita Vedanta ofrece la luz de la liberación (Moksha) a través del conocimiento de que, en esencia, somos Conciencia Pura.
La huella del Advaita Vedanta en el
pensamiento occidental (Influencia del Gita en Occidente)
Artículo de
(Experto y traductor al español del Bhagavad Gita y de )
Los Upanishads son el producto de la sabiduría humana más elevada (Schopenhauer)
- Introducción a la filosofía de Schopenhauer
- Schopenhauer, Upanishads y Advaita Vedanta
- Principales similitudes
- Diferencias
- Conclusiones
Introducción a la filosofía de Arthur Schopenhauer
Arthur Schopenhauer (1788–1860) fue un gran filósofo alemán, conocido como el «filósofo del pesimismo». Su visión del mundo es una de las más sombrías pero a la vez lúcidas de la historia de la filosofía: la vida es sufrimiento, es impulsada por una fuerza ciega e insaciable que él llamó la Voluntad.
Para Schopenhauer, basándose en parte en Kant, el mundo que conocemos es representación (Vorstellung), es decir, una construcción subjetiva a través del espacio, tiempo y causalidad, muy similar al concepto de Maya (nombres y formas) del Advaita Vedanta.
Pero detrás de esa apariencia está la Voluntad (Wille), una fuerza irracional y eterna que se manifiesta en todo: naturaleza, animales y, sobre todo, en el ser humano
Esta Voluntad es puro deseo sin fin: el deseo genera una satisfacción momentánea, pero esta genera un nuevo deseo, tras lo cual llega el aburrimiento o el sufrimiento, que genera más deseo.
La música del
infinito: el camino hacia Dios
El Bhagavad Gita explica algo similar:
"¿Cómo actúan el deseo y la ira?" Gita 3-37
«La vida del hombre oscila como un péndulo entre el dolor y el aburrimiento» Schopenhauer
El sufrimiento es inevitable porque la Voluntad nunca se sacia. En el Bhagavad Gita, Sri Krishna le explica a Arjuna:
Yoga de la Herencia Divina y Diabólica
La única liberación temporal viene del arte, sobre todo de la música, que nos permite contemplar las Ideas platónicas y olvidar por un instante el yo y la Voluntad.
La música como camino de liberación
«En la música todos los sentimientos vuelven a su estado puro y el mundo no es sino música hecha realidad.» Schopenhauer
Paramahansa hablaba así sobre la música:
“Hay una especial manifestación del poder de Dios en el hombre que posee algún don sobresaliente, tal como la habilidad para la música.” Sri Ramakrishna
Arte, ciencia y religión expresan una
Única Verdad
Jorge Luis Borges, el Bhagavad Gita y los Upanishads
«Un pesimista es un optimista bien informado» Schopenhauer
La liberación definitiva solo llega mediante la negación de la voluntad de vivir: ascetismo, renuncia, compasión universal... reconociendo que todos los seres humanos sufrimos por causa de la misma Voluntad.
Su principal obre fue “El mundo como voluntad y representación” (Die Welt als Wille und Vorstellung, 1818/1819, ampliado en 1844 y 1859).
Vídeo de
Analogía de la ópera en el Advaita Vedanta (usando el Tristán e Isolda)
Durante su vida fue ignorado y odió profundamente a Hegel (al que llamó «charlatán»). Pero tras su muerte su influencia fue inmensa: Nietzsche, Richard Wagner, Freud, Thomas Mann, León Tolstói, el psicoanálisis, el existencialismo e incluso la psicología moderna le deben mucho.
Descubre la influencia del Bhagavad Gita en Goethe
Schopenhauer, Upanishads y Advaita Vedanta
Arthur Schopenhauer tuvo una relación muy especial con la filosofía hinduista, especialmente con el Advaita Vedanta y con los textos clásicos como los Upanishads y el Bhagavad Gita, a los que consideraba superiores a la tradición cristiana.
«Mis libros han sido mi consuelo, y lo serán también después de mi muerte. Pero los Upanishads, y Kant son las tres fuentes de las que ha brotado mi filosofía. Es la lectura más provechosa y elevadora que existe en el mundo» Schopenhauer
Descubre las extraordinarias similitudes entre Platón y el Advaita Vedanta
Schopenhauer descubrió los Upanishads a través de la traducción latina Oupnek'hat (de Anquetil-Duperron, 1801-1802), que era una versión persa traducida al latín; sin embargo, hoy en día muchos expertos consideran que tuvo bastantes errores en la interpretación de algunos conceptos.
Sirr-i-Akbar: traducción al persa de los
Upanishads de Dara Shikoh
Como hemos visto, Schopenhauer la consideró una de las lecturas más importantes de su vida y la colocó al mismo nivel que Platón y Kant como pilares de su pensamiento.
El núcleo de su metafísica es el concepto del mundo como voluntad y representación, que tiene paralelismos muy fuertes con el Advaita Vedanta de Shankaracharia
«A mi entender, nuestro siglo, al hacernos accesible la literatura sánscrita, ha prestado un servicio a la humanidad… Los Upanishads son el producto de la sabiduría humana más elevada... Se trata de la lectura más satisfactoria y elevada que es posible encontrar; ha sido mi consuelo en la vida y lo será en mi muerte. A mis ojos, las Upanishads son el mayor privilegio que este siglo, todavía joven, exhibe sobre los precedentes, yo presumo que el influjo de la literatura sánscrita no tendrá una incidencia menor a la del renacimiento de la literatura griega en el siglo XV». Schopenhauer
¿Conoces a Adi Shankaracharya, el máximo exponente del Advaita Vedanta?
Schopenhauer veía en el Advaita Vedanta la confirmación filosófica de su intuición central: que la multiplicidad es ilusoria y que detrás hay una única realidad (en su caso, voluntad en lugar de conciencia pura).
Verso clave del Gita (13-30): Unidad en la diversidad
Sin embargo, Swami Vivekananda afirmaba:
“Creo que la filosofía de Schopenhauer se equivoca en su interpretación del Vedanta, pues busca hacer de la Voluntad un todo. Schopenhauer pone la Voluntad en el lugar del Absoluto. Pero lo absoluto no puede presentarse como Voluntad, porque la Voluntad es algo cambiante y fenoménico, y sobre la línea, trazada sobre el tiempo, el espacio y la causalidad, no hay cambio, ni movimiento; es sólo debajo de la línea que comienzan el movimiento externo y el movimiento interno, llamado pensamiento. No puede haber Voluntad en el otro lado y, por lo tanto, la voluntad no puede ser la causa de este universo.”
Años mas tarde, el premio Nobel de física austriaco, Erwin Schrödinger afirmaba desde la ciencia esta intuición de Schopenhauer, que es también uno de los ejes del Advaita Vedanta:
La unidad del Vedanta se reflejan en la mecánica cuántica (Erwin Schrödinger)
Schopenhauer y el Bhagavad Gita
Schopenhauer conocía el Bhagavad Gita (probablemente a través de las primeras traducciones europeas de finales del siglo XVIII y principios del XIX), y la valoraba muy altamente. Consideraba al Gita como una de las obras más elevadas de la humanidad.
Los Upanishads y el Advaita Vedanta moldearon directamente su metafísica del mundo como ilusión y su ética de la compasión y negación de la voluntad. Sin embargo, su relación con el Gita fue menos intensa y central que con los Upanishads por varias razones:
- El Bhagavad Gita es un texto teísta admitiendo tanto el camino dual (Dvaita) como el no-dual (Advaita)
- Schopenhauer era profundamente ateo y anti-teísta; rechazaba cualquier Dios personal o creador.
- Prefería la visión puramente monista y ascética de los Upanishads y del budismo (negación de la voluntad/vida)
Madhvacharya: el máximo exponente del Dvaita Vedanta dual
“Los judíos son, según dicen ellos, el pueblo elegido de Dios. Es muy posible pero difieren los gustos pues no son mi pueblo escogido. Quid multa? Los judíos son el pueblo elegido por su Dios y él es el Dios escogido por su pueblo: lo que a nadie interesa sino a ellos” Arthur Schopenhauer
Admiraba el Bhagavad Gita como obra cumbre, pero filtrada a través de su rechazo al teísmo y su preferencia por el ascetismo puro. Sin embargo, sí reconoció en el Gita conceptos valiosos: la idea de trascender el ego, el desapego en la acción, y la superación del sufrimiento a través de una visión superior de la realidad.
El sabio actúa por el bienestar común
Schopenhauer fue el primer gran filósofo occidental que se sintió “hijo espiritual de la India”, pero eligió especialmente la vertiente más radical y no-teísta del Vedanta (y del budismo) como espejo de su propio pesimismo metafísico.
Principales similitudes entre Schopenhauer y el Advaita Vedanta
Realidad última
Ambos afirman que la multiplicidad es ilusoria y que existe una única realidad detrás de las apariencias:
- Schopenhauer: el mundo como Voluntad (ciega, irracional, única) , más allá del tiempo, espacio y causalidad. Noumeno: la realidad independiente de nuestra mente
- Advaita Vedanta: Brahman, Conocimiento Absoluto, Existencia Absoluta, Felicidad Absoluta (Sat-Chit-Ananada), más allá de nombres y formas
"Ni los sentidos ni la mente pueden conocer a Atman" Gita 2-25
Universo manifestado
La representación (Schopenhauer) y Maya (Advaita) cumplen funciones casi idénticas: explicar por qué vemos muchos objetos en el universo manifestado cuando en realidad solo hay Uno.
«La felicidad es una ilusión; lo único real es el sufrimiento» Schopenhauer
- Schopenhauer: la representación es ilusión
- Advaita Vedanta. Maya (ilusión): todo el conjunto de nombres y formas son irreales. Solo Dios es Real (Shankara)
Ser humano
«Solo se puede ser totalmente uno mismo mientras se está solo; y si no ama la soledad, no amará la libertad; pues únicamente cuando se está solo se es realmente libre» Schopenhauer
- Schopenhauer: la aparente separación (“principium individuationis”) es motivada por el espacio, tiempo y causalidad
- Advaita Vedanta: el hombre aparente es ilusorio debido a su ignorancia (Avidya), el hombre real es Brahman
Solo el conocimiento (Jnana) elimina la ignorancia (Avidya)
Liberación (Moksha)
«Desear la inmortalidad es desear la perpetuación de un gran error.» Schopenhauer
- Schopenhauer: negación de la voluntad
- Advaita Vedanta: realización de la no-dualidad (Moksha): Tú eres Eso.
Conocimiento liberador
La música como nombre (Nama), forma (Rupa) e
ilusión (Maya)
- Schopenhauer: conocimiento intuitivo-místico, en particular la música
- Advaita Vedanta. Jnana: conocimiento discriminativo y realización de Brahman
Diferencias fundamentales
Naturaleza de lo Absoluto
Para Schopenhauer, la Voluntad es ciega, irracional, sin conciencia, una fuerza metafísica “mala” o al menos trágica, siendo el origen del sufrimiento universal. En el Advaita, Brahman es conciencia pura (chit), existencia (sat) y dicha (ananda). El origen del sufrimiento es la ignorancia, solo se supera con la “espada del conocimiento”.
Pesimismo vs. Dicha infinita (Ananda)
Schopenhauer se basa en un pesimismo metafísico radical: la vida es sufrimiento, la existencia es un error, lo mejor sería no haber nacido. El Advaita Vedanta es absolutamente optimista: Brahman es dicha infinita; el sufrimiento solo existe cuando estamos sometidos al reino de Maya causado por la ignorancia. La vida es un campo de entrenamiento para adquirir conocimiento y tras innumerables ciclos de Samsara, mediante la ley del Karma, alcanzar el Moksha
Vía de liberación
Schopenhauer enfatiza en la negación, en la renuncia ascética, casi budista en espíritu. El Advaita Vedanta enfatiza la afirmación a través del conocimiento (Atman-Jnana y Brahma-Jnana). Además el Advaita proponer el Karma Yoga (acción desinteresada), el Dhyana Yoga (meditación) o el Bhakti Yoga (Devoción y amor).
Preguntas frecuentes
¿Por qué se dice que Schopenhauer es un "Shankara pesimista"?
Porque aceptó la estructura del Advaita (unidad de la existencia y falsedad del mundo fenoménico), pero reemplazó la naturaleza gozosa de Brahman por una Voluntad irracional que solo produce dolor.
¿Qué recomendaba Schopenhauer para aliviar el sufrimiento?
Al igual que en el camino del Jnana Yoga, Schopenhauer sugería la contemplación estética (especialmente la música) y el ascetismo para negar la voluntad individual y encontrar una paz momentánea o definitiva.
¿Leía Schopenhauer el Bhagavad Gita?
Sí, aunque su conexión principal fue con los Upanishads, reconoció en el Gita la expresión más alta de la ética del desapego y la trascendencia del ego.
Conclusiones
Schopenhauer tomó del Advaita Vedanta la estructura metafísica central (mundo ilusorio creado por Maya más la realidad única no-dual), pero, como ateo que era, revirtió el signo emocional y ontológico de esa realidad única: de Sat Chit Ananda, Brahman pasó a una voluntad ciega y doliente.
Por eso muchos expertos le llaman «el Shankara pesimista» o «un Advaita con corazón budista». Su filosofía es como un Advaita Vedanta visto desde el lado oscuro de la existencia, pero con la misma aspiración última: trascender la ilusión y el yo separado.
Schopenhauer no copió directamente a Shankara (su sistema ya estaba bastante formado antes de leer los Upanishads con profundidad), pero encontró en el Advaita Vedanta una confirmación y un refinamiento extraordinario de sus intuiciones más profundas. Vio en los Upanishads y en Shankara la expresión más elevada de la sabiduría humana sobre la ilusión del mundo, la unidad última de todo y la liberación a través del conocimiento metafísico.
Por eso muchos consideran que Schopenhauer es el puente más importante entre la filosofía clásica india (especialmente el no-dualismo de Shankara) y el pensamiento europeo moderno. Su admiración fue sincera y apasionada, y sigue siendo uno de los casos más claros de influencia oriental profunda en un gran filósofo occidental.
La música occidental como vía de conocimiento (Jnana) y práctica devocional (Bhakti)
: primer traductor del Gita al inglés
- Calderón de la Barca y el Advaita Vedanta
- Baruch Spinoza y el Advaita Vedanta
- Wilkins, T. S. Eliot, Huxley, Amado Nervo, Simone Weil, Isherwood, Philip Glass, Isherwood
Formación Bhagavad Gita
