Espiritualidad sin religión y Advaita Vedanta
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Eso es lo que enseña el Advaita Vedanta. Sé libre, esta es toda la religión
Por Pedro Nonell
- Introducción a la espiritualidad sin religión y el Advaita Vedanta
- Fortalezas de la espiritualidad sin religión
- Críticas más comunes a la espiritualidad sin religión
- Sri Ramakrishna y la espiritualidad sin religión
- Swami Vivekananda y la espiritualidad sin religión
- Swami Sarvapriyananda y la espiritualidad sin religión
Introducción
La espiritualidad sin religión es una de las tendencias más características del siglo XXI. Cada vez más personas sienten una conexión profunda con algo superior a ellas: universo, energía, naturaleza, conciencia, Inteligencia Universal... sin necesidad de estar encadenados por “nombres y formas”: dogmas, instituciones, tempos, rituales o intermediarios.
Pero para sorpresa de muchos, precisamente eso es lo que enseña el Advaita Vedanta. “Sé libre, esta es toda la religión” dijo Swami Vivekananda, “La religión es Realización” dijo su maestro Sri Sri Ramakrishna, el humilde monje que veía a Dios.
Ser “espiritual pero no religioso” (o SBNR: “Spiritual but Not Religious”, por sus siglas en inglés) suele implicar:
- Búsqueda personal: “Tú defines tu camino” (meditación, contemplación de la naturaleza, caminatas conscientes, ceremonias, respiración consciente, etc.)
- Experiencia directa: interés en estados alterados de conciencia, Awe (asombro ante lo inmenso), autotrascendencia sin necesidad de creer en entidades sobrenaturales específicas
- Valores frecuentes: conexión, gratitud, compasión, presencia, ecología profunda, no dualidad (aunque seguramente mal entendida como en el Neo-Advaita)
- Rechazo habitual: dogmatismo, culpa inducida, jerarquías rígidas, exclusivismo (“solo mi camino es el verdadero”), templos...
Algunos ejemplos contemporáneos muy populares:
1. Meditación secular (Mindfulness).
El Bhagavad Gita explica el Dhyana Yoga como camino de la meditación para realizar el verdadero Yo, Atman.
2. Filosofía perenne: todas las tradiciones apuntan a la misma Verdad esencial.
La verdad es Una, los sabios (Rishis) la
llaman por muchos nombres
Y esta es la esencia del Advaita Vedanta: la búsqueda de la Unidad en la Diversidad, ya enunciada en los Vedas: “La Verdad es sólo Una, los sabios la llaman con diferentes nombres”, en el Bhagavad Gita, y en el principio de armonía entre religiones de Sri Ramakrishna.
Esta verdad es el ADN del Advaita Vedanta y fue enunciada milenios antes que lo hiciese Aldous Huxley, quien profundamente influenciado por las enseñanzas de Ranakrishna, particularmente a través de la lectura de “Evangelio de Sri Ramakrishna” de Mahendranath Gupta (M), para el cual escribió el prólogo en 1948:
“Un filósofo escolástico calificaría a lo ‘accidental’ de la vida de Sri Ramakrishna, como intensamente hindú y por lo tanto para occidente, extraño y difícil de comprender; sin embargo, su ‘esencia’ era intensamente mística y por lo tanto universal. Leer estas conversaciones donde doctrinas místicas alternan con una especie de agudeza poco común y donde discusiones de los más singulares aspectos de la mitología hindú se turnan con los dichos más profundos y sutiles sobre la naturaleza de la Realidad Última, es en sí una lección de humildad, tolerancia y cautela de juicio.”Aldous Huxley (Prólogo al Evangelio de Sri Ramakrishna)
3. Neo-Advaita como liberación “exprés”
4. Espiritualidad del bienestar y el desarrollo personal. Integración de prácticas espirituales con coaching, psicología positiva y autoayuda. Conceptos frecuentes: propósito, energía, vibración, manifestación. Autores y figuras influyentes: Eckhart Tolle, Deepak Chopra (en su versión más secularizada), Jay Shetty.
5. Yoga como práctica espiritual no religiosa. Desvinculado del hinduismo tradicional. Enfoque en cuerpo-mente, respiración, equilibrio emocional.
6. Espiritualidad ecológica o conexión con la naturaleza. Experiencias de sentido y trascendencia ligadas a la naturaleza, sin dogmas. Prácticas: forest bathing, rituales simbólicos, retiros en silencio. Frecuente entre jóvenes preocupados por sostenibilidad y cambio climático.
7. Neoespiritualidad digital. Consumo de contenidos espirituales fragmentados vía redes sociales. Frases motivacionales, rituales personales, astrología “ligera”. TikTok e Instagram como principales difusores.
8- Uso simbólico de tradiciones ancestrales. Apropiación selectiva de elementos chamánicos, energéticos o indígenas. Ejemplos: ceremonias simbólicas (cacao), uso de cristales, tarot psicológico. Generalmente reinterpretado como experiencia personal, no como religión.
9- Espiritualidad científica o “neuroespiritualidad”. Interpretación de experiencias trascendentes desde la neurociencia. Popularización de estudios sobre conciencia, meditación y cerebro. Lenguaje racional para validar experiencias subjetivas.
Fortalezas de la espiritualidad sin religión
1. Autonomía y libertad personal.
Permite a las personas construir su propio marco espiritual sin dogmas, jerarquías ni autoridades externas, favoreciendo la autodeterminación y la coherencia con la experiencia personal. El principal peligro es que el buscador se crea “el centro del mundo” y que su camino choque con otros caminos, incluso otros personales.
No exige pertenencia a ninguna institución religiosa, ni aceptación de ningún dogma, resultando atractivo para agnósticas, creyentes no practicantes o ex-religiosos.
En el Advaita Vedanta, el buscador debe seguir los Shastras como el Bhagavad Gita, un libro considerado como no-dogmático.
- ¿Hay que aceptar algún dogma en el Bhagavad Gita?
- ¿Hay que creer en algo para beneficiarse de las enseñanzas del Bhagavad Gita?
El Dharma enseña al buscador el camino de la rectitud y del bien.
Virabhadrasana II (Postura del Guerrero II)
Además, el Karma Yoga, el Dhyana Yoga y el Jnana Yoga, además de camino no-dual en general, pueden ser seguidos por cualquier buscador, sea creyente o no. La excepción es el Bhakti Yoga. Aunque el Gita afirma que no hay conocimiento (Jnana) sin devoción (Bhakti).
Pero como bien explicó Sri Ramakrishna, una vez realizado a Dios, ya no es necesaria la religión.
2. Flexibilidad y adaptabilidad.
La espiritualidad sin religión integra diversas prácticas: meditación (Dhyana Yoga), Mindfulness, contemplación, conexión con la naturaleza, ética humanista… Se adapta a distintos contextos culturales y vitales. El gran problema es cuantificar la efectividad de estas prácticas.
El Bhagavad Gita integra estas prácticas y muchas otras.
3. Enfoque en el bienestar integral.
Suele enfatizar el desarrollo personal, la salud mental, la autorregulación emocional y el sentido del objetivo de vida (Swa-Dharma en el Gita), con beneficios psicológicos documentados en algunos contextos, como por ejemplo, la reducción del estrés.
Todos estos puntos están ampliamente tratados en el Bhagavad Gita, sobre
todo en el Karma Yoga y en el Dhyana Yoga.
Cinco versos claves del Bhagavad Gita para controlar la ansiedad
- Reducir la ansiedad y el estrés desapegándome de los resultados (Gita 2-47)
- Evita las dualidades y sé ecuánime para evitar el estrés y la ansiedad (Gita 2-14)
- Autodominio: confía en tu poder mental (Gita 6-5)
- Delega toda tu ansiedad en Dios (Autoentrega): sólo eres su instrumento (Gita 18-66)
- Vive en armonía con el mundo: sin irritación, resentimiento o miedo (Gita 12 15-16)
5. Compatibilidad con la ciencia y la modernidad.
Al no basarse en verdades reveladas rígidas, suele coexistir con perspectivas científicas, racionales y críticas del mundo. El principal problema es que el buscador pueden ser atrapado en las redes de la pseudociencia y los dogmas científicos.
El principio de continuidad, del Todo es Uno, del Advaita Vedanta, cautivó a los más grandes científicos de la historia: Albert Einstein, Erwin Schrödinger, Werner Heisenberg, Robert Oppenheimer, Niels Bohr, Nikola Tesla o Carl Sagan
Críticas más comunes a la espiritualidad sin religión
Las críticas más comunes a la espiritualidad sin religión provienen principalmente de tres frentes: representantes de religiones organizadas (especialmente cristianas), académicos/sociólogos de la religión y algunos críticos culturales o psicológicos.
1. Excesivo individualismo.
Se le critica por centrarse demasiado en el “yo”, pudiendo derivar en una espiritualidad narcisista, desconectada de compromisos comunitarios o responsabilidades sociales. Puede volverse demasiado subjetivo: “esta es mi verdad”.
"El sabio actúa sin apego y por el bienestar de la humanidad" Gita 3-25
En el Bhagavad Gita, el ego es uno de los enemigos que hay que derrotar, es necesario practicar el Yoga de la Ecuanimidad o el Karma Yoga para purificar la mente, la búsqueda del bien común es esencial.
"Yoga de la Ecuanimidad: libérate dualidades" Gita 2-14
2. Subjetividad extrema.
La espiritualidad sin religión puede ser demasiado personal y difusa, lo que dificulta evaluar su eficacia o consistencia. Prácticas como la meditación (Dhyana Yoga en el Gita), el Neo-Advaita o el Mindfulness se basan en experiencias internas que son difíciles de medir o comparar. Por tanto, puede derivar en creencias inconsistentes o en “espiritualidad a la carta”, donde cada persona interpreta lo espiritual según sus preferencias e incluso sus necesidades.
Los Upanishads y el Gita son considerados como la “ciencia del alma”, un conocimiento ancestral, cuya efectividad ha podido ser comprobada durante milenios.
Ciencia y filosofía del Yoga (según el Bhagavad Gita)
3. Relativismo moral.
Al no contar con marcos éticos claramente definidos, se cuestiona su capacidad para sostener principios morales compartidos o normas de conducta estables. La falta de reglas y supervisión puede abrir la puerta a pseudociencias, gurús oportunistas o incluso sectas consideradas como destructivas.
El Advaita Vedanta se fundamenta en los Upanishads, el Bhagavad Gita o las enseñanzas de Shankaracharya o Swami Vivekananda, que contienen unos principios éticos (Ahimsa, ecuanimidad, bien común, no mentir, no robar…) ampliamente comprobados durante siglos y común a todos los caminos espirituales.
4. Comercialización y banalización.
Se critica su asociación con la industria del bienestar (coaching, retiros, productos espirituales), lo que puede trivializar la experiencia espiritual y convertirla en un bien de consumo (new age light).
5. Ausencia de una comunidad estructurada.
A diferencia de las religiones organizadas, suele carecer de redes comunitarias (Shangas) duraderas que ofrezcan apoyo social, rituales compartidos y sentido de pertenencia a largo plazo. En momentos de crisis espiritual por parte del buscador puede ser un verdadero problema.
(c) Instituto Gita & Pedro Nonell
