Sri Ramakrishna promovía la espiritualidad sin religiónUna vez realizado a Dios, las religiones no son necesarias (Sri Ramakrishna)Religiones - espiritualidad sin religión ( Vivekananda, Sarvapriyananda) Por Pedro Nonell Sri Ramakrishna Paramahansa (1836-1886) representa una de las experiencias espirituales más radicales y liberadoras de la historia de la humanidad: demostró en su propia vida que es posible ir más allá de la religión sin rechazarla, alcanzando una espiritualidad directa, viva y universal; es decir, lograr la realización de Dios.
Ramakrishna realizó a Dios siguiendo varios caminosEl avatar de Rama y Krishna, practicó varias religiones y realizó que todos estos caminos llevaban al mismo y único Dios, Brahman para unos, Ala para otros, y que por tanto todas eran validas. Sri Ramakrishna no se conformó con seguir una sola tradición. Durante años practicó intensamente:
Vídeo de Pedro NonellEn cada camino alcanzó el mismo estado culminante: la unión extática con lo Divino. De esta experiencia extraordinaria surgió su famosa enseñanza: «Tantas religiones, tantos caminos»
Realización de DiosPara Ramakrishna, el objetivo no era el camino (la religión) en sí mismo, sino llegar a la Realización de Dios, sea como sea que le llames. Dios se manifiesta de formas diferentes según la capacidad, la cultura y el temperamento de cada persona (con forma, sin forma, personal, impersonal, Krishna, Cristo, Ala, Kali…).
No hay contradicción: es el mismo Dios adaptándose bajo diferentes nombres y formas. «Dios es como un camaleón: se sienta en una rama y cambia de color para confundir. Si alguien se acerca y dice “¡Es verde!”, Él se pone verde. Si otro dice “¡Es rojo!”, se pone rojo. Pero quien lo ve realmente sabe que cambia de color según la mirada del observador». Sri Ramakrishna Para Ramakrishna el intelecto humano puede captar sólo fragmentos de lo Divino. “Dios no puede ser realizado por el simple razonamiento. La Diosa Kali no puede ser realizada por simple erudición” Sri Ramakrishna SamadhiLa verdadera realización ocurre cuando el ego se disuelve completamente en la experiencia directa (Samadhi), como la hormiga con el azúcar. «Una hormiga llegó a una montaña de azúcar. Probó un granito y se fue corriendo a contarle a sus amigas: “¡Es dulce!”. Luego volvió por más. Pero nunca pudo llevarse toda la montaña… ni siquiera entender su inmensidad». Sri Ramakrishna
También lo explicó con la parábola de la muñeca de sal que va al océano a medir su profundidad: cuanto más se adentra, más se disuelve… hasta que desaparece por completo: “Una vez una muñeca de sal quiso medir la profundidad del océano. Quería contar a otros cuán profundas eran sus aguas. Pero no pudo hacerlo, pues tan pronto como penetró en el agua se diluyó en ella. Luego, ¿quién quedaba para informar acerca de la profundidad del océano?” Sri Ramakrishna Sri Ramakrishna no era antirreligioso, adoraba a la Diosa Kali, así como al Nirguna (Advaita) o Saguna Brahman (Dvaita Vedanta). “Bhakti, amor a Dios, es la esencia de toda disciplina espiritual. Por medio del amor uno adquiere naturalmente la renunciación y el discernimiento.” Sri Ramakrishna Según Swami Vivekananda, Sri Ramakrishna era todo Bhakti por fuera pero todo Jnana por dentro: Ramakrishna amaba profundamente los rituales, los cantos, las imágenes, las escrituras... cuando estaban impregnados de amor y anhelo sincero.
Anhelo por DiosPero insistía en que todos esos elementos eran secundarios, meros apoyos. Lo esencial es el anhelo ardiente por Dios (vyakulata) y la pureza de corazón y mente: “Pero no es cualquier clase de Bhakti la que lo habilita a uno a realizar a Dios. Uno no puede realizar a Dios sin Prémabhakti. Otro nombre para Prémabhakti es Rágabhakti. No puede realizarse a Dios sin amor y vehemente anhelo. A menos que uno haya aprendido a amar a Dios, no puede realizarlo.” Sri Ramakrishna La revolucionaria visión de RamakrishnaEn su visión más elevada enseñó algo muy profundo y que escandalizaba a muchos de su tiempo:
“El Jnani abandona su identificación con las cosas mundanas, discerniendo, ‘Esto no, esto no (Neti Neti)’ Sólo entonces puede realizar a Brahman. Es como llegar al tejado de una casa tras dejar detrás los escalones, uno por uno. Pero el Vijnani que conoce más íntimamente a Brahman, realiza algo más. Realiza que los peldaños están hechos de los mismos materiales que el tejado: ladrillos, cal y polvo de ladrillo. Aquello que es realizado intuitivamente como Brahman, por el proceso eliminatorio de ‘Esto no, esto no’, es reconocido entonces como habiendo llegado a ser el mismo universo y todos sus seres vivientes. El Vijnani ve que la Realidad, que es Nirguna, sin atributos, es también Saguna, con atributos.” Sri Ramakrishna En palabras suyas (parafraseadas del Evangelio de Sri Ramakrishna): “Quién puede conocer completamente al infinito Dios? Y, ¿qué necesidad hay
de conocer al Infinito? Habiendo alcanzado este raro nacimiento humano, mi
necesidad suprema es la de desarrollar amor por los Pies de Loto de Dios. Sri Ramakrishna no tenía un “método único”. Observaba el temperamento innato de cada uno y le indicaba el camino que mejor le convenía:
Nunca les decía: «Abandona tu camino y sígueme a mí». Al contrario: «Sigue tu propio camino con intensidad, fe y amor, y llegarás». Esto reflejaba su convicción: «Tantas religiones, tantos caminos» (As many faiths, so many paths). En un mundo saturado de fundamentalismos, polarización religiosa y personas que se declaran «espirituales pero no religiosas», la figura de Sri Ramakrishna ofrece un modelo muy potente:
Su discípulo más famoso, Swami Vivekananda, llevó esta visión al mundo entero en 1893 (Parlamento de las Religiones, Chicago), proclamando que la armonía de religiones no es una utopía, sino una realidad que ya había sido vivida por su Maestro.
Sri Ramakrishna no inventó una «nueva religión sin religión». Más bien mostró que, cuando la búsqueda espiritual es lo suficientemente intensa y honesta, uno puede llegar a un lugar donde las fronteras religiosas se disuelven, y solo queda la Realidad Única, el Uno sin dos, que puede ser amada, adorada, pensada o simplemente vivida en silencio.
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