Dios mora en el corazón de todos los seresBhagavad Gita 13 15-18: Él está en el interior de todos los hombres (Advaita Vedanta)
Comentario Bhagavad Gita 13 15-18En los versos 15 al 18, del capítulo 13 (el Yoga del Campo y del Conocedor del Campo) del Bhagavad Gita Sri Krishna afirma que lo Conocible es Brahman (“la meta del conocimiento”), es decir, ni libros ni iglesias permiten la realización de la Realidad Absoluta. Da igual que se siga el Karma, el Bhakti, el Jnana o el Dhyana Yoga, el final del camino no puede ser otro que Brahman (Dios, la Gran Alma, Sat-Chit-Ananda, la Inteligencia Superior o como quieras llamarla). Este conocimiento de Brahman (Brahmajnana) libera al hombre de la ignorancia y del Samsara (ciclo nacimiento-muerte) y alcanza la liberación (Moksha). En este estado el ser humano es uno con Dios. El egoísmo se desvanece. El hombre aparente se convierte en el hombre real. Su Atman, su alma eterna, se ha unido con Dios quien mora en el corazón de todos los seres. En el verso 15 Sri Krishna nos dice: “Brilla a través de los objetos de todos los sentidos y, sin embargo, está desprovisto de sentidos. Está desapegado y, sin embargo, es quien sustenta todo. Está desprovisto de Gunas y, sin embargo, las disfruta.” Bhagavad Gita 13-15 Fijémonos: Dios está desprovisto de los sentidos, de las gunas y está totalmente desapegado, aunque este continuamente en acción “sustentándolo todo”. En el verso 16 Krishna afirma que “Él está tan cerca de los seres”: “Está fuera y dentro de todos los seres vivos. Es inmóvil pero también se mueve. Es incomprensible porque es sutil. Está muy lejos y, sin embargo, está muy cerca.” Bhagavad Gita 13-16 Es decir, Dios es el Testigo de todo lo que el ser humano hace o piensa, por tanto el hombre no debería seguir el camino del mal, sino el Dharma. En el verso 28 de este mismo capítulo, Krishna repetirá este concepto: “Quien ve al Alma Suprema (Parameshvara) morando por igual en todos los seres, y no pereciendo cuando ellos perecen, en verdad sólo él ve”. Gita 13-28 A continuación nos dice que es “móvil e inmóvil”; ¿Qué significa? los seres forman parte del universo, y como estos se mueven, el Universo también. Pero Brahman es inmóvil, cuando el hombre aparente se convierte en el hombre real, entonces se ha unido con Dios, y si este es inmóvil el hombre también lo será. Lo que realmente se mueve es la naturaleza (Prakriti). También podría interpretarse de la siguiente forma: Dios es todo lo que se mueve (animales, viento, lluvia) pero también lo que no se mueve (montañas, rocas...), aunque una montaña si “se mueve” considerando plazos de tiempo muy elevados. Pero esta interpretación puede ser confusa ya que algo inamovible puede interpretarse como infinito, y una montaña no deja de ser un nombre y una forma, sometida al espacio, tiempo y causalidad.
En el Tao Te Ching encontramos un mensaje similar: “Hay algo formado de manera confusa, nacido antes que el Cielo
y la Tierra. Vemos que el Tao, al igual que Brahman, es inmutable (inmóvil, eterno, sin forma) pero también “gira sin cesar” A continuación Sri Krishna nos dice: “Es incomprensible porque es sutil”, es decir, el ignorante no puede verlo. Sólo con la realización del Conocimiento de Brahman, el hombre Le entenderá. En el verso 10 del capítulo 15, Krishna así nos lo explica: “Los ignorantes no Le perciben cuando Él sale o se asienta (en un cuerpo) o disfruta (de los objetos sensoriales) en asociación con las Gunas; son aquellos dotados con el ojo del conocimiento quienes solo Le ven.” Bhagavad Gita 15-10 Y Sri Krishna hace la siguiente transcendental afirmación: “Es indivisible y, sin embargo, está, por así decirlo, dividido aparentemente entre los seres. Ese Brahman Conocido es el Sustentador de todos los seres, y también su Devorador y Creador.” Bhagavad Gita 13-17 Lógicamente Dios sólo puede ser uno, por lo tanto no puede dividirse y es infinito; no tendría sentido pensar que cada ser humano tenga su propio “Brahman” aislado o separado. Krishna usa la palabra “aparentemente” porque la ignorancia (Avidya) hace que parezca que esté dividido. El siguiente verso del Gita nos ayuda a entenderlo mejor:
Y veamos también la siguiente reflexión: "Brahman es la única Realidad, siempre pura, siempre iluminada, siempre libre, más allá de los límites del tiempo, del espacio y de la causalidad. Aunque aparentemente dividida por nombres y formas a través del poder inescrutable de Maya, esa hechicera que hace posible lo imposible, Brahman es realmente Uno e indiviso". Totapuri, segundo gurú de Sri Sri Ramakrishna Este concepto de unidad y continuidad iluminará a grandes físicos y matemáticas occidentales como por ejemplo a Erwin Schrödinger:
Sri Krishna a continuación nos dice: “Ese Brahman Conocido es el Sustentador de todos los seres, y también su Devorador y Creador”, aquí vemos la triada hinduista (trimurti), el Sustentador es Visnú (recordemos que Krishna es su encarnación), el Devorador es Shiva y el Creador es Brahma. Veamos ahora el verso 18: “Es la Luz incluso de (todas) las luces, se dice que está más allá de la oscuridad. Como conocimiento, objeto del conocimiento y meta del conocimiento, habita firmemente en los corazones de todos los seres vivos”. Gita 13-18 Ahora Sri Krishna afirma: “está más allá de la oscuridad”. Recordemos que el Shanti Mantra nos dice “llévanos de la oscuridad a la luz”:
Dios es conocimiento absoluto, existencia absoluta y felicidad absoluta (Sat Chit Ananada).
Todo lo que no es conocimiento es ignorancia (Avidya), es la oscuridad. Todo lo sometido a nombre y formas (universo manifestado, mente, intelecto...) es irreal, y eso es oscuridad. Dios está más allá de la oscuridad de la ignorancia. El Mundaka Upanishad así nos lo explica: “Aquel (el Ser Supremo, Brahman) que tiene el resplandor del Sol, está más allá de toda oscuridad.” Mundaka Upanishad 2.2.10 Al final de estos versos Krishna afirma que el Señor “habita firmemente en los corazones de todos los seres vivos”. Y esta es una de las grandes revoluciones del Advaita Vedanta, a Dios no hay que buscarlo solo en los cielos o en el universo manifestado, sino que hay que buscarlo en el interior del ser, ya que Él está presente en el corazón de todos los seres vivos: santos y pecadores, pobres y ricos, príncipes y mendigo, hombres y mujeres, incluso en todos los animales. Al ver a Dios en todos los seres, el Jnani yogui ve igual a un perro que a un devorador de perros: En el verso 19, Krishna finalizará así este bloque: “Así te he expuesto brevemente el Campo, el Conocimiento y Aquello que debe ser conocido; cuando Mi devoto conoce esto, es digno de ser uno Conmigo.” Bhagavad Gita 5-19 Como podemos ver sin Bhakti (Devoción) no hay Jnana (Conocimiento). Entonces por compasión, el Señor otorga a Su Bhakta el Buddhi Yoga (Yoga del Intelecto) que le permite distinguir el Kshetra (cuerpo) y el Kshetrajna (alma) y alcanzar la liberación (Moksha).
Cursos: Bhagavad Gita (Gandhi) - Jnana Yoga (Cap. 13-18 Gita) - Maestría en Bhagavad Gita y Vedanta Explicación de Pedro Nonell en base al comentario de Swami Vidya Prakashananda sobre los versos 15-18 del capítulo 13 (Kshetra Kshetrajna Vibhaga Yoga del Bhagavad Gita
Comentarios del capítulo 13
(c) Instituto Gita & Pedro Nonell
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