Sri Ramakrishna y Totapuri (segundo gurú, Advaita Vedanta)
Curso Realización del Gita - Maestría en Bhagavad Gita
Después de la iniciación, Totapuri me enseñó el Advaita Vedanta (Ramakrishna)
Sri Ramakrishna tuvo dos importantes gurús: Yogeshwari (Bhairavi Brahmani) y Totapuri. En esta reflexión nos centraremos en el encuentro con su segundo gurú: Totapuri (Advaita Vedanta).
Totapuri llegó al jardín del templo de Dakshineswar a fines de 1864. Tal vez nacido en el Punjab, era el director de un monasterio en esa provincia de la India y lideraba una congregación de setecientos Sannyasins (renunciantes). Entrenado desde temprana edad en las disciplinas del Advaita Vedanta, veía el mundo como una ilusión. Los dioses y diosas del culto dualista eran para él meras fantasías de la mente engañada. Las oraciones, las ceremonias y los ritos no tenían nada que ver con la verdadera religión, y él era totalmente indiferente a estos rituales. Ejerciendo el esfuerzo propio y una fuerza de voluntad inquebrantable, se había liberado del apego a los objetos de los sentidos del universo relativo.
Durante cuarenta años había practicado una disciplina austera en la orilla del sagrado rio Narmada y finalmente se había dado cuenta de su identidad con el Absoluto. A partir de entonces vagó por el mundo como un alma sin ningún tipo de ataduras con nada mundanal. Vestido con un taparrabos, pasaba sus días bajo el dosel del cielo tanto en la tormenta como en el sol, alimentando su cuerpo sólo con limosnas. Había estado visitando el estuario del Ganges. En su viaje de regreso por la orilla del río sagrado, guiado por la inescrutable Voluntad Divina, se detuvo en Dakshineswar.
Totapuri, al descubrir de inmediato que Sri Ramakrishna estaba preparado para ser un estudiante del Vedanta, le pidió iniciarle en sus misterios. Ramakrishna le dijo que primero tenía pedir permiso a la Madre Divina, la diosa Kali, se fue a verla y esta le dio su aprobación para iniciarse en el Advaita Vedanta. Totapuri le explicó que solo un Sannyasin podía recibir la enseñanza del Vedanta. Sri Ramakrishna accedió a renunciar al mundo, pero con la condición de que la ceremonia de su iniciación en la orden monástica se realizara en secreto, para no dañar los sentimientos de su anciana madre, que había estado viviendo con él en Dakshineswar. Recordad que Ramakrishna era extraordinariamente sensible:
"Ramakrishna era un hombre pequeño y moreno con barba corta y hermosos ojos, ojos largos y oscuros, llenos de luz, oblicuamente puestos y ligeramente velados, nunca muy abiertos, pero viendo medio cerrados a una gran distancia tanto por fuera como por dentro. Su boca era abierta sobre sus dientes blancos en una sonrisa cautivadora, a la vez afectuosa y traviesa. De mediana estatura, era delgado hasta la demacración y extremadamente delicado. Su temperamento era muy nervioso, porque era hipersensible a todos los vientos de alegría y tristeza, tanto moral y física. Era en verdad un reflejo viviente de todo lo que sucedía ante el espejo de sus ojos, un espejo de dos caras, hacia afuera y hacia adentro". (Romain Rolland, Profetas de la nueva India, pp. 38-9.)
En el día señalado para la iniciación, en las primeras horas de la mañana, se encendió un fuego. Totapuri y Sri Ramakrishna se sentaron ante él. Frente a él, Totapuri se levantó como una roca. Era muy alto y robusto. Su constitución y mente eran de hierro. Ante la llama ardiente del fuego, Sri Ramakrishna realizó los rituales para destruir su apego a familiares, amigos, cuerpo, mente, órganos de los sentidos, ego también al mundo.
“Quien dedica sus acciones a Brahman y las realiza sin apego no está manchado por el pecado, tal y como la hoja del loto no es mojada por el agua.” Bhagavad Gita 5-10 (Yoga de la Renuncia a la Acción)
La llama saltarina se lo tragó todo, dejando al iniciado libre y puro. El hilo sagrado y el mechón de cabello fueron enviados al fuego, completando su separación de casta, sexo y sociedad. El último de todos ardió en ese fuego, con todo lo que es santo como su testimonio, su deseo de disfrute aquí y en el más allá. Pronunció los mantras sagrados dando seguridad y valentía a todos los seres, que eran sólo manifestaciones de su propio Ser. Terminados los ritos, el discípulo recibía del gurú el taparrabos y la túnica ocre, emblemas de su nueva vida. El maestro y el discípulo se dirigieron a la sala de meditación cercana. Totapuri comenzó a impartirle a Sri Ramakrishna las grandes verdades del Vedanta.
Totapuri dijo:
"Brahman es la única Realidad, siempre pura, siempre iluminada, siempre libre, más allá de los límites del tiempo, del espacio y de la causalidad. Aunque aparentemente dividida por nombres y formas a través del poder inescrutable de Maya, esa hechicera que hace posible lo imposible, Brahman es realmente Uno e indiviso.”
Cuando un buscador se sumerge en la bienaventuranza del Samadhi, no percibe el tiempo y el espacio o el nombre y la forma, la descendencia de Maya. Cualquier cosa que esté dentro del dominio de Maya es irreal. Sumérgete en las profundidades en busca del Ser y realízalo a través del Samadhi. Encontrarás que el mundo del nombre y la forma se desvanecen en el vacío y el insignificante ego se disuelve en la Conciencia-Brahman.
Te darás cuenta de tu identidad con Brahman, Existencia-Conocimiento-Bienaventuranza Absoluta: Sat Chit Ananda".
"Lo irreal nunca viene a la existencia, y lo real nunca deja de existir" Gita 2-16
Años más tarde Swami Vivekananda dijo:
“Primero: escuchar la verdad, que Atman es la única realidad y que todo lo demás es Maya (ilusión, relatividad). Segundo: razonar sobre esta filosofía desde todos los puntos de vista. Tercero: renunciar a cualquier otra argumentación y darse cuenta de la verdad. Esta comprensión proviene de (1) estar seguro de que Brahman es real y todo lo demás es irreal; (2) renunciar a todo deseo de disfrutar; (3) controlar los sentidos y la mente; (4) intenso deseo de ser libre. Meditar en esta realidad siempre y recordarle al alma su naturaleza real son las únicas formas de este yoga [Jnana]. Es el más alto, pero el más difícil. Muchas personas lo comprenden intelectualmente, pero muy pocas lo logran». Swami Vivekananda
Citando el Upanishad, Totapuri dijo:
"Ese conocimiento es superficial por el cual uno ve u oye o conoce a otro. Lo que es superficial no tiene valor y nunca puede dar verdadera felicidad. Pero el Conocimiento por el cual uno no ve a otro u oye a otro o conoce a otro, que está más allá de la dualidad, es grande, y a través de tal Conocimiento uno alcanza la Bienaventuranza Infinita. ¿Cómo pueden la mente y los sentidos captar Eso que brilla en el corazón de todos como el Sujeto Eterno?"
“Sin embargo, otros Me adoran con el sacrificio del conocimiento, a quien tiene que ser visto en todas partes, como uno (Advaita), como diferente o como muchos (dualista).” Bhagavad Gita IX-15 Yoga del Conocimiento Real y Discriminatorio
Totapuri le pidió al discípulo que retirara su mente de todos los objetos del mundo relativo, incluidos los dioses y diosas, y que se concentrara en el Absoluto.
Pero la tarea no fue fácil ni siquiera para Sri Ramakrishna. Le resultó imposible llevar su mente más allá de Kali, la Madre Divina del Universo.
Sri Ramakrishna, dijo una vez describiendo el evento:
"Después de la iniciación, Nangta, el desnudo Totapuri, comenzó a enseñarme las
diversas conclusiones del Advaita Vedanta y me pidió que retirara la mente
por completo de todos los objetos y me sumergiera profundamente en Atman.
Pero a pesar de todos mis intentos no pude cruzar por completo el reino del
nombre y la forma y traer mi mente al estado incondicionado. No tuve
dificultad en tomar la mente de todos los objetos del mundo. Pero la figura
radiante y demasiado familiar de la Madre Dichosa, la Encarnación de la
esencia de la Conciencia Pura, apareció ante mí como una realidad viviente.
Su sonrisa cautivadora me impidió pasar al Gran Más Allá. Una y otra vez lo
intenté, pero Ella se interpuso en mi camino cada vez.
Desesperado, le dije a Nangta: "Es inútil. No puedo elevar mi mente al
estado incondicionado y encontrarme cara a cara con
Atman". Se emocionó y
dijo bruscamente: "¿Qué? ¿No puedes hacerlo? Pero tienes que hacerlo". Miró
a su alrededor. Encontrando un trozo de vidrio, lo tomó y lo metió entre mis
cejas. '¡Concentra la mente en este punto!' "tronó. Luego, con severa
determinación, me senté nuevamente a meditar. Tan pronto como la graciosa
forma de la Madre Divina apareció ante mí, usé mi discriminación como una
espada y con ella la partí en dos. La última barrera cayó. Mi espíritu en
una vez voló más allá del plano relativo y me perdí en Samadhi".
Sri Ramakrishna permaneció completamente absorto en Samadhi durante tres días. Totapuri gritó de asombro
"¿Es realmente cierto? ¿Es posible que hayas logrado en un solo día lo que me llevó cuarenta años de ardua práctica lograr? ¡Gran Dios! ¡Es nada menos que un milagro!"
Con la ayuda de Totapuri, la mente de Sri Ramakrishna finalmente descendió al plano relativo.
Totapuri, un monje del tipo más ortodoxo, nunca permanecía en un lugar más de tres días. Pero permaneció en Dakshineswar once meses. Él también tenía algo que aprender. Totapuri no tenía idea de las luchas de los hombres ordinarios en las redes de la pasión y del deseo. Habiendo mantenido durante toda su vida la ingenuidad de un niño, se reía de la idea de que un hombre fuera descarriado por los sentidos. Estaba convencido de que el mundo era Maya y sólo había que denunciarlo para que desapareciera para siempre. No dualista nato, no tenía fe en un Dios personal. No creía en el aspecto terrible de Kali, mucho menos en su aspecto benigno. La música y el canto del santo nombre de Dios eran para él una tontería. Ridiculizó el gasto de emoción en la adoración de un Dios Personal.
Fuente: “La vida de Ramakrishna” de Romain Rolland
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