Conocimiento de Brahman en Samadhi y silencio Sri Ramakrishna
Religiones - Ver a Dios - Sri Ramakrishna

Para el estudiante-buscador, el silencio no es la ausencia de sonido, sino la plenitud del Conocimiento. Sri Ramakrishna utiliza la metáfora de la muñeca de sal que, al querer medir la profundidad del océano, se disuelve en él. Al alcanzar a Dios en el Samadhi, la dualidad entre el sujeto y el objeto desaparece. Si el sabio vuelve a hablar, no es por necesidad propia, sino por una concesión divina para guiar a la humanidad en su camino de conversión espiritual.

La sal se disuelve en el agua y se vuelve una con el océano. Ya no puede decir cuánto mide el mar. Así es el alma en Samadhi. Si regresa a contarlo, es solo porque el Océano mismo así lo desea

Este artículo aborda uno de los conceptos más profundos de la mística: la inefabilidad de la experiencia de Dios. La idea de que el sabio enmudece al fundirse con lo Absoluto, pero retiene una "traza de ego" para poder guiar a otros, es fundamental para entender la figura del Gurú en el Vedanta.

¿Cómo se transmite aquello que es inefable? Sri Ramakrishna nos enseña que Shankaracharya tuvo que mantener su "ego de conocimiento" para poder estructurar el Advaita Vedanta. Es una lección sobre cómo el conocimiento profundo debe ser "traducido" para ser útil a la sociedad.

Pedro Nonell experto en Bhagavad Gita y Advaita Vedanta
Artículo de Pedro Nonell (Experto y traductor al español del Bhagavad Gita y de Vivekananda)

Shankaracharya y el 'ego del conocimiento'

Una vez un devoto le preguntó a Sri Ramakrishna:

“Supongamos que un hombre ha obtenido el Conocimiento de Brahman en Samadhi. ¿Ya no hablará más?”

Según Ramakrishna una vez realizado Brahman mediante el Samadhi el hombre se vuelve silencioso:

Sri Ramakrishna: En Samadhi uno alcanza el conocimiento de Brahman
Ramakrishna: En Samadhi se realiza a Dios

Ramakrishna: “Shankaracharya retuvo el ‘ego del Conocimiento’ para enseñar a otros. Después de la visión de Brahman el hombre se vuelve silencioso. Razona sobre Ello mientras no Lo ha realizado. El hombre establecido en Samadhi, desciende al plano relativo de la consciencia, para enseñar a otros y entonces habla de Dios.”

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La necesidad del desapego absoluto

Sri Ramakrishna nos recordó que mientras el hombre esté apegado al mundo, el Brahma-Jnana no es posible:

“Los antiguos Rishis alcanzaron el Conocimiento de Brahman. Uno no puede obtenerlo mientras quede el menor rastro de mundanalidad. ¡Cuán rigurosamente trabajaron los Rishis! Por la mañana temprano salían de su ermita y pasaban todo el día en la soledad, meditando sobre Brahman. Por la noche regresaban a la ermita y comían algo de fruta o raíces. Mantenían sus mentes alejadas de los objetos de los sentidos: vista, oído, tacto y de otras cosas de naturaleza mundana. Sólo así lograron realizar a Brahman como su propia consciencia interior.”

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Preguntas frecuentes (FAQ)

¿Qué ocurre con el ego en el estado de Samadhi?

El ego se disuelve completamente en la consciencia de Dios. El estudiante-buscador deja de existir como individuo para ser uno con lo Absoluto.

¿Por qué algunos maestros siguen enseñando después de la iluminación?

Retienen lo que Ramakrishna llama el "ego del Conocimiento" o "ego del devoto". Es una traza funcional que les permite comunicarse en el plano físico sin perder su conexión con Brahman.

 Conclusión

La meta final de todo estudio en el Instituto Gita no es acumular datos, sino llegar al punto donde las palabras ya no son necesarias. Al estudiar el Samadhi y el silencio de los Rishis, el estudiante-buscador se prepara para el desapego radical de los sentidos. Solo en ese silencio profundo, libre de mundanalidad, se puede escuchar la voz de Dios.

Te invitamos a dar el siguiente paso en tu formación con nuestras formaciones, donde aprenderás a transformar este conocimiento teórico en una práctica de vida transformadora.

Jay Ramakrishna!

Muchas gracias, Om Namasté! Pedro Nonell - Bhagavad Gita

Fuente: “El Evangelio de Sri Ramakrishna” de Mahendranath Gupta (M). Parcialmente traducido y adaptado por Pedro Nonell

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