Swami Vivekananda: París, Bengala, Mahasamadhi

1. El Congreso de París y una gira por Europa
2. Visita a Mayavati
3. Un viaje a Bengala Oriental y la vida en el Math
4. Hacia el final
5. Mahasamadhi

Niñez-muerte de Ramakrishna - Cabo Comorín - Parlamento de las Religiones - Londres - Regreso a India - Misión Ramakrishna y Belur Math - Mahasamadhi

En 1899, Swami Vivekananda realizó su segunda visita a Estados Unidos, fue acompañado por la Hermana Nivedita y Swami Turiyananda.
En el barco rumbo a Estados Unidos, la hermana Nivedita termina su libro “El Maestro como yo lo vi” de la Hermana Nivedita. Swamiji citaba de memoria varios versos del Bhagavad Gita.

Reproducimos algunas de las reflexiones del Swami que se registraron:

“¡Amor sexual y creación! Están en la raíz de la mayoría de las religiones. Y estos en India se llaman Vaishnavismo, y en Occidente cristianismo”
“Todos los placeres de los sentidos se convierten en cenizas”
“Los tres ciclos del budismo. ¡Sí, Buda tenía razón! Siempre estuvo dentro del hinduismo”
“Supremo fue Sri Ramakrishna, con solo un toque podía impartir la visión más elevada”

Por el Mediterráneo pasaron por Córcega y cruzaron el estrecho de Gibraltar.

Cruzando el Estrecho de Gibraltar el Swami explica las invasiones de los moros a España. Citamos a continuación más reflexiones de Vivekananda.

“Así que yo predico sólo los Upanishads. Nunca he citado nada más que los Upanishads. Y de estos, es solo esa idea: Fuerza. La quintaesencia de los Vedas y del Vedanta. Y todo, yace en esa sola palabra”
“Buda había recibido su filosofía de las cinco categorías -forma, sentimiento, sensación, movimiento, conocimiento- de Kapila”
“¡El Bhagavad Gita, después de los escritos budistas, fue un gran alivio! ¡Qué maravilloso era el Bhagavad Gita!...”
“Sri Krishna, probablemente el hombre más grande que jamás haya existido”
“El jainismo representa la lenta destrucción del cuerpo por medio de la autotortura. Por lo tanto, el budismo, es jainismo reformado”
“En India (Bharat), tenemos el comunismo social, con la luz de Advaita, es decir, el individualismo espiritual, actuando sobre y alrededor de él; en Europa sois individualistas socialmente, pero vuestro pensamiento es dualista, que es comunismo espiritual”
“¡Nuestro Dios es el hombre! el hombre de la autorrealización: Buda, Krishna, el Gurú, el Mahapurusha”
“El Universo entero es sólo el significado de las palabras”
“La religión no es un credo, sino una experiencia”

Finalmente Swami Vivekananda llegó a Londres, en donde no impartió ninguna conferencia, y partió rápidamente hacia los Estados Unidos.
Y por fin llegó a Nueva York en donde Swami Abhedananda le esperaba ansioso. En Nueva York, Swami Turiyananda imparte clases para niños y conferencias en las Salas de la Sociedad Vedanta. Vivekananda fue invitado a dar una conferencia en Cambridge con el título: “Shankaracharya”. Como uno de les más grandes Yoguis de la historia era muy consciente que pronto moriría:

“Mis días están contados. Viviré solo tres o cuatro años como máximo”

Seguidamente marchó para Chicago, la ciudad en donde el Swami dio su famoso discurso (“Hermanos y Hermanas de América”) en el Parlamento de las Religiones del mundo.

De Chicago fue a California en donde estuvo casi 6 meses. En California estaba triunfando su libro sobre el Raja Yoga, y el Swami percibió que de alguna forma estaban preparados para este camino del yoga, que él prácticamente había rescatado de la historia.

A pesar de su estado de salud volvió a impartir varias conferencias, como por ejemplo: la Filosofía Vedanta, el Trabajo y su Secreto (refiriéndose al Karma Yoga), los Poderes de la Mente, el Bhakti Yoga, el Bhagavad Gita, Cristo el Mensajero y su mensaje para el mundo, el Camino a la realización de una Religión Universal, el Ramayana, el Mahabharata...

Además, todos los domingos durante los meses de marzo y abril, el Swami habla públicamente en San Francisco. Durante estos meses se abren tres centros Vedanta, y tras una importante donación se crea el Shanti Ashram. Swami Vivekananda recibe un generoso regalo de una gran extensión de tierra. Fundación del Shanti Ashram o “Retiro de Paz”.

Swami Vivekananda continuaba trabajando incesantemente, por lo que su salud empeoró de nuevo, literalmente estaba prácticamente extenuado, se le oyó decir:

“¡Shiva, oh Shiva, lleva mi bote a la otra orilla! Ahora escucho de nuevo la voz de Sri Ramakrishna”

Tras estos seis meses en California, Swami Vivekananda regresó a Nueva York fijando su residencia en la sede de la Sociedad Vedanta Nueva York junto con Swami Turiyananda y Swami Abhedananda, además la Hermana Nivedita llega a la gran metrópoli.

En Nueva York impartió muchas conferencias así como dictó varias clases sobre el Bhagavad Gita y el Vedanta. Su libro sobre el “Raja Yoga” se convertía en un éxito.

El Swami imparte conferencias cuatro domingos sucesivos y clases del Bhagavad Gita. Reproducimos algunas frases de Vivekananda en esta estancia en Nueva York:

“He leído el Infierno de Dante tres veces”
“Y a vosotros, que sois filósofos, os digo que preguntar por la razón de la existencia del universo es ilógico porque implica una limitación en Dios”
“Todos los rostros me son queridos... así debemos aprender a Ver a Dios en todos. Todos, incluso los peores, son hijos de la Madre. El universo, bueno y malo, no es más que el juego del Señor”
“Aprendemos a meditar para que podamos pensar en el Señor. El Raja-Yoga es sólo el medio para ese fin. El gran Patanjali, autor del Raja-Yoga, nunca perdió la oportunidad de inculcar esa idea en sus alumnos”
“Cuanto menos leas, mejor. ¿Qué son los libros sino los vómitos de la mente de otros hombres? ¿Por qué llenar tu mente con un montón de cosas de las que tendrás que deshacerte? Lee el Bhagavad Gita y otras buenas obras sobre el Vedanta. Eso es todo lo que necesitas”

Tras una breve estancia en Detroit, Swami Vivekananda emprendió viaje a París. Ya no volvería nunca más a tierras americanas.

Vivekananda había sido invitado a participar en el Congreso de Historia de las Religiones de París, pero resulto ser un fracaso ya que no se permitió a los representantes de otras religiones debatir sobre sus doctrinas y filosofías ya que la jerarquía católica lo impidió. En Francia, Swamiji aprovecho para reanudad sus estudios de francés e incluso impartió dos conferencias en el congreso.

Impartió una conferencia explicando que los Vedas eran la base común del hinduismo, así como del budismo y de todas las demás creencias religiosas en la India, la prioridad de Sri Krishna sobre Buda y la supuesta influencia del pensamiento y el arte griegos en la cultura india:

“El Bhagavad Gita era anterior, si no contemporáneo, al Mahabharata. Tanto el pensamiento como el lenguaje del Bhagavad Gita eran los mismos que los del Mahabharata; por lo tanto, ¿cómo pudo el Bhagavad Gita haber sido posterior al Mahabharata?... Krishna era varios siglos anterior a Buda, la adoración de Krishna es mucho más antigua que la de Buda”
“Pitágoras, a quien Clemente de Alejandría no dudó en llamar discípulo de los brahmanas”
“El cristianismo no es ajeno a la mente hindú”

En esta época se publica su famoso libro “El Este y el Oeste”.

Y Vivekananda seguía reflexionando sobre el budismo y el hinduismo. La hermana Nivedita afirmó que el Swami veía a Buda en Sri Ramakrishna Paramahamsa y a Ramakrishna en Buda:

“El gran punto de contraste entre el budismo y el hinduismo radica en el hecho de que el budismo dijo: “Date cuenta de todo esto como una ilusión”, mientras que el hinduismo decía: “Date cuenta de que dentro de la ilusión está lo Real”
“El budismo se convirtió en la religión de una orden monástica, pero el hinduismo, a pesar de su exaltación del monacato, sigue siendo siempre la religión de la fidelidad al deber diario, cualquiera que sea, como el camino por el cual el hombre puede llegar a Dios”

Además explico como el hinduismo se había extendido a Sumatra, Java, Borneo, Célebes, Australia, e incluso hasta las costas de América, y por el otro lado, al Tíbet, China, Japón y hasta Siberia. Vivekananda entendía que la cultura europea estaba formada, en gran medida, por la influencia morisca en España y el conocimiento y la ciencia de los árabes medievales.

En esta época Swami Vivekananda establece una profunda amistad con Josephine MacLeod, estudiosa del Bhagavad Gita. Desde el principio ella “reconoció” al Swami como un Mensajero del Espíritu, un Cristo-Alma, y se convirtió en una ferviente defensora de su causa.

Tras esta productiva estancia de tres meses en Francia partió hacia Constantinopla en donde no se le permitió hablar en público. De repente Vivekananda decide regresar a India, quizás presintiendo su final.

El 9 de diciembre de 1900, Vivekananda llegó al monasterio de Belur. En 1901 decidió emprender un viaje al Advaita Ashram de Mayavati situado en el sagrado Himalaya. En el Ashram explicará la filosofía del trabajo que sus discípulos debían adoptar:

“Mis discípulos deben enfatizar en el trabajo más que en las austeridades. El trabajo mismo debería ser parte de su Sadhana y de sus austeridades”

Swami Vivekananda afirmó que todo lo que Sri Ramakrishna había predicho sobre los hombres y los acontecimientos, invariablemente habían sucedido. También aprovechó para decir:

“Sri Ramakrishna era todo Advaita y predicó el Advaita Vedanta. ¿Por qué no deberías seguir también el Advaita? ¡Todos sus discípulos son Advaitins!”

Vivekananda regresó a Belur Math a finales de enero. Mientras tanto había traducido el Ndsadiya Sukta del Rig-Veda. Pero la salud de Swamiji cada día estaba empeorando. En esta época nuevos Brahmacharis se unían a la orden Ramakrishna.

Tras un breve descanso realizó otro viaje a Bengala Oriental y Assam. En Dacca, impartió la conferencia “La religión en la que nacemos” ante tres mil personas.

Regresó a Calcuta y se le diagnóstico que tenía asma y también diabetes. En estos momentos sentía que podía morir en paz ahora que había dado su mensaje y el de Sri Ramakrishna al mundo:

“Puedes pensar en tu Gurú como un Avatar o lo que quieras. Pero las encarnaciones de Dios son pocas y distantes entre sí”

Ante la gravedad del estado de salud se retira de la vida pública durante seis meses. Pero la gente acudía en masa al monasterio de Belur desde todas partes de la India para recibir las bendiciones e instrucciones del Swami.

Pese a que le había recomendado reposo absoluto, siguió dando clases a sus discípulos sobre la Renuncia, Brahmacharya y la creación de hombres reales para la regeneración de la patria, la música y la literatura de la India. Vivekananda entró en el estado de Nirvikalpa Samadhi, tal y como lo había hecho Sri Ramakrishna. Y afirmó:

“Hijo mío, no hay descanso para mí. Eso que Sri Ramakrishna llamó Kali, tomó posesión de mi cuerpo y alma tres o cuatro días antes de su fallecimiento. Eso me hace trabajar y trabajar, y nunca me deja quedarme quieto o buscar mi comodidad personal”

Tanto Vivekananda como Ramakrishna siempre renegaron del sistema de castas, por ello en Belur Math jamás se implantó ninguna restricción de casta, ello provocó serios problemas con los hindúes más ortodoxos.

Día a día su salud iba de mal en peor, pero quiso viajar a Buda Gaya, en donde el Buda alcanzó la iluminación, y a Varanasi. El maharajá de Bhinga, le rogó que establezca un monasterio de la Orden Ramakrishna en la Ciudad Santa de Varanasi.

Y Vivekananda seguía con sus reflexiones sobre el budismo:

“Hay referencias en la literatura budista al Vedanta, y la escuela del budismo Mahayana es incluso Advaita”

También realiza planes para crear un Math (monasterio) para mujeres, con la Santa Madre como su figura central, para que las Brahmacharis y las maestras pudieran ser formadas allí para trabajar por la regeneración de su sexo en la India y la urgente necesidad de poner en marcha centros en todo el país para la educación de las mujeres indias.

“¡En el trabajo de despertar el Atman en mis semejantes, felizmente moriré una y otra vez!”

Vivekananda se centró sobre todo en preparar a sus discípulos:

“Comprender el verdadero espíritu de las enseñanzas de Sri Ramakrishna, y no perder el tiempo en detalles superfluos”

Vivekananda tenía cada vez menos energía y sabía que su final estaba cercano, por ello sintió la necesidad de retirarse de la tarea de dirigir los asuntos del Math, poco a poco se iba desapegando de sus últimos lazos:

“¡Cuántas veces el hombre arruina a sus discípulos por permanecer siempre con ellos! ¡Una vez que los hombres están entrenados, es esencial que su líder los deje, porque sin su ausencia no pueden desarrollarse!”

Swami Vivekananda recordó la profecía de Sri Ramakrishna que Naren se fusionaría en el Nirvikalpa Samadhi al final de su trabajo, cuando se daría cuenta de quién y qué él realmente era y se negase a permanecer en el cuerpo. Así decidió deshacerse de la esclavitud del cuerpo, en un día determinado: el cuatro de julio. Dijo:

“¡Jesús lavó los pies de sus discípulos!”

Realizó una profunda y solitaria meditación tres horas en el día de su Mahasamadhi. Entonó una canción conmovedora en la que el Jnana más elevado se mezcló con el Bhakti más elevado. Y dijo:

“¡Si hubiera otro Vivekananda, habría entendido lo que ha hecho Vivekananda! Y, sin embargo, ¡cuántos Vivekanandas nacerán a tiempo!”

Swami Vivekananda, el hombre que entendió la profunda sabiduría de Sri Ramakrishna, el hombre que explicó su mensaje, el del Bhagavad Gita y el de Vedanta al mundo entró en el estado de absorción con Dios, el Mahasamadhi, el 4 de julio de 1901, cuando apenas tenía 39 años, quien sabe lo que hubiese podido hacer si hubiese podido vivir más. Pero se desprendió voluntariamente de su cuerpo en Samadhi, cuando ya no quería permanecer más en el mundo tal y como lo predijo Sri Ramakrishna. Su misión en la vida había finalizado. Su mensaje llegaría con el tiempo a los cinco continentes. Gandhi, Sri Aurobindo o Rabindranath Tagore admiraban a Vivekananda. Tagore decía:

«Si quieres conocer la India, estudia a Vivekananda. En él todo es positivo y nada negativo»

Cada 12 de enero, el día en que nació Naren, más tarde Swami Vivekananda, en India se celebra el Día Nacional de la Juventud: el Vivekananda Jayanti.

Y si hoy la India ha sido capaz de levantarse tras más de siete siglos de dominación musulmana y británica, es por el incansable trabajo rajásico de Vivekananda y por la luz sáttvika de Sri Ramakrishna Paramahamsa.

Gracias Vivekananda!!!

Esquema de los temas analizados en la asignatura - La vida de Swami Vivekananda (VII)

Segunda visita a América

1. Swami Turiyananda y la Hermana Nivedita le acompañan

Reflexiones del Swami en el barco

1. El libro “El Maestro como yo lo vi” de la Hermana Nivedita
2. “¡Namah Shivaya! Namah Shivaya”
3. “El ideal occidental es estar haciendo; el oriental, estar sufriendo”
   1. Occidente (ciencia)-India (espiritualidad)
4. “Es el egoísmo lo que debemos tratar de eliminar”
   1. Ignorancia y conocimiento
5. Explicando la idea de Tapasya
   1. Sacrificio y austeridad
6. “Supremo fue Sri Ramakrishna, con solo un toque podía impartir la visión más elevada”
   1. Sri Sarada Devi
   2. Evangelio de Sri Ramakrishna
   3. Mahendranath Gupta
7. El Swami habla con gran sentimiento de Nag Mahdshaya
8. “Nunca olvides que el Sannyasin toma dos votos, uno para comprender la verdad y otro para ayudar al mundo”
9. Citando memorables Shlokas del Bhagavad Gita
10. “Córcega esta tierra del nacimiento del Señor de la Guerra (Napoleón)”
11. Cruzando el Estrecho de Gibraltar el Swami explica las invasiones de los moros a España
12. El Swami repasa los seis sistemas de la filosofía hindú, analizando y reconciliando unos con otros y mostrando sus puntos de diferencia con el budismo
13. Llegada de Swami Vivekananda a Londres
14. El Swami no hace ningún trabajo público en Londres

Rumbo a Estados Unidos

1. Swami Turiyananda y varios discípulos americanos le acompañan
2. El Swami dedica todas la mañanas a la lectura y exposición del Bhagavad Gita

Nueva York

1. Un mes más tarde se une la hermana Nivedita
2. Emocionante encuentro con Swami Abhedananda
3. El Swami preside una clase en la Sociedad Vedanta de Nueva York
4. El Swami vuelve a Chicago en donde se celebró el Parlamento Religiones

California

1. Los seis meses del Swami en California
2. Ciclo de conferencias en Los Ángeles
3. Swami Vivekananda descubre que los californianos estaban particularmente preparados para el camino “Raja-Yoga” de la vida espiritual, en gran medida gracias a su libro sobre el Raja-Yoga
4. Conferencias multitudinarias en la Primera Iglesia Unitaria de Oakland
5. Nuevos discípulos en California
6. Conferencia sobre “El ideal de una religión universal” en San Francisco
7. Clases de Raja-Yoga y meditación
8. Conferencias sobre el Bhagavad Gita y la filosofía Vedanta
9. Conferencias sobre Bhakti Yoga, el mensaje de Buda al mundo, La religión de Arabia y Mahoma el profeta, ¿Es la filosofía Vedanta la religión del futuro?, Mensaje de Cristo al Mundo, Mensaje de Mahoma al Mundo, Mensaje de Krishna al Mundo, Práctica de la Religión, Respiración y Meditación, el Adorado y el Adorador.
10. Éxito del Raja-Yoga
11. Se crean centros Vedanta en San Francisco, Oakland y Alameda
12. El Swami recibe un generoso regalo de una gran extensión de tierra. Fundación del Shanti Ashram o “Retiro de Paz”
13. Serie de cuatro charlas sobre el Bhagavad Gita
14. Agotamiento del Swami

Vuelta a Nueva York

1. El Swami fija su residencia en la sede de la Sociedad Vedanta
2. La Hermana Nivedita en Nueva York
3. El Swami imparte conferencias cuatro domingos sucesivos y clases del Bhagavad Gita
4. Habla con Swami Turiyananda para enviarlo a California
5. Éxito del libro sobre el Raja Yoga
6. Más clases sobre el Bhagavad Gita y el Vedanta
7. Estancia en Detroit
8. Rumbo a París

2- El Congreso de Historia de las Religiones de París. Gira por Europa (1900)

1. El Swami aprendiendo francés
2. El Congreso de Historia de las Religiones de París no permite ninguna discusión sobre los puntos de vista y doctrinas de ninguna religión debida a la oposición católica
3. El Swami da dos conferencias en el Congreso: Shiva-Linga y Shalagrama-Shila
4. Libro del Swami “El Este y el Oeste”
5. Amistad con la actriz Sarah Bernhardt
6. Estancia en Bretaña con la hermana Nivedita
7. El Swami vio a Buda en Ramakrishna Paramahamsa y a Ramakrishna en Buda
8. Visita al Mont Saint Michael
9. La hermana Nivedita parte hacia Inglaterra, para tratar de despertar el interés por su trabajo en favor de las mujeres indias
10. Regreso a París
11. Amistad el monje carmelita padre Hyacinthe quien iría a Jerusalén para lograr un acercamiento entre cristianos y musulmanes
12. Final de la estancia de 3 meses en Francia
13. Rumbo a Viena con el Oriente Exprés
14. Tras pasar por Hungría, Serbia, Rumania y Bulgaria llegan a Constantinopla
15. Al Swami no se le permite hablar en público en Constantinopla, aunque logra impartir alguna conferencia sobre el Vedanta
16. Rumbo a Egipto pasando por Atenas
17. El Sr Sevier, su gran amigo y discípulo, deja su cuerpo
18. El Swami decide regresar inesperadamente a India
19. A finales de 1900, el Swami llega al monasterio de Belur

3- Visita al Advaita Ashram de Mayavati (Himalaya, 1901)

1. El Swami visita a la Sra. Sevier en el Mayavati Advaita Ashram en compañía de Swami Shivananda y Swami Sadananda
2. La salud de Swamiji empeora
3. El Swami le cuenta a Swami Swarupananda sus ideas sobre el trabajo que deseaba llevar a cabo en el Ashram
4. El Swami escribe tres ensayos para Prabuddha Bhdrata: Arios y tamilianos, el discurso de la conferencia social y Observaciones extraviadas sobre la teosofía
5. Traduce el Ndsadiya Sukta del Rig-Veda
6. El Swami llega a Belur Math el 24 de enero de 1901

4- Viaje a Bengala Oriental y Assam. La vida en el Math

1. Estancia del Swami en el monasterio de Belur durante dieciocho días
2. Nuevos Brahmacharis se unen a la Orden
3. Invitaciones de Dacca y Bengala Oriental
4. Su salud empeora
5. El Swami sale de Calcuta en compañía de un gran grupo de sus discípulos Sannyasins para Dacca
6. “¡Victoria para Ramakrishna Deva!”
7. Conferencia durante una hora en el Jagannath College ante dos mil personas
8. En Gauhati pronuncia tres conferencias
9. Visita la casa de Nag Mahashaya
10. Diabetes y asma
11. Regreso a Calcuta
12. “Puedes pensar en tu Gurú como un Avatar o lo que quieras. Pero las encarnaciones de Dios son pocas y distantes entre sí”
13. Ante la gravedad de su enfermedad el Swami se retira al monasterio durante siete meses
14. Clases a sus discípulos sobre la Renuncia, Brahmacharya y la creación de hombres reales para la regeneración de la patria, la música y la literatura de la India. Nirvikalpa Samadhi
15. El Swami ordena que los reglamentos del Math fueran estrictamente observados
16. Queja de los ortodoxos ante las no-restricciones de casta, costumbre y alimentación practicadas en el Math
17. La Santa Madre viene a vivir con varias mujeres devotas el día anterior a la Puja

5- Hacia el final del Swami

1. La salud del Swami empeora
2. “¡Contemplad el poder de Sri Ramakrishna! ¡Qué maravillas no puede hacer!”
3. El Swami propone a los líderes del Congreso Nacional Indio la fundación de una Institución Védica
4. Invitación a participar en un Congreso de Religiones en Japón
5. Amistad con el reverendo Oda, abad de un monasterio budista en Japón
6. El Sr. Okakura le pide al Swami que lo acompañara a Buda Gaya
7. El Swami va a Buda Gaya y luego a Varanasi
8. “Hay referencias en la literatura budista al Vedanta, y la escuela del budismo Mahayana es incluso Advaita”
9. Fundación de la Casa de Servicio de Ramakrishna en Varanasi
10. “Mi método de trabajo es construir y no destruir lo que ya existe”
11. El Swami se somete al tratamiento de un practicante ayurvédico
12. Swamiji devora la edición recién publicada de la Encyclopaedia Britannica
13. Explicación sobre los diferentes sistemas de filosofía hindú a sus discípulos
14. “¡En el trabajo de despertar el Atman en mis semejantes
15. Swamiji se centra en entrenar a los discípulos
16. Siente la necesidad de retirarse de la tarea de dirigir los asuntos del Math

6- Mahasamadhi

1. Los últimos dos meses que el Swami pasó en la tierra
2. El Swami se prepara para la muerte
3. Entona una canción conmovedora en la que el Jnana más elevado se mezcló con el Bhakti más elevado
4. Última cena con sus discípulos
5. Clase de gramática sánscrita y filosofía del Yoga
6. Mahasamadhi: el Swami, con 39 años, se desprende voluntariamente del cuerpo en Samadhi, cuando ya no quería permanecer más en el mundo como lo predijo Sri Ramakrishna
7. “¡Jay Sri Guru Maharajjiki Jay! ¡Jay Sri Swamiji Muhurdjjiki Jay¡”
8. “¡Renuncia! ¡Renuncia! ¡Realiza la Naturaleza Divina! ¡Surgir! ¡Despierto! ¡Y no te detengas hasta alcanzar la Meta!”
9. ¡HARI OM TAT SAT!

Traducido por Pedro Nonell.

Unión entre Gunas Rajas y Sattwa

El contenido completo sobre “La vida de Swami Vivekananda (VII)” sólo está disponible para los estudiantes del Instituto Gita

Vida de Swami Vivekananda (VII): Segunda visita a América (1899). Mahasamadhi

Filantropía de la Misión Ramakrishna

1. Estructura del Bhagavad Gita
2. Bhakti Yoga
3. Para-Bhakti o Devoción Suprema
4. Jnana Yoga (unidad en la diversidad)
5. Karma Yoga
6. Sankhya

India: potencia espiritual del mundo