La música en los Vedas y Upanishads: camino de liberación
Tanto los Vedas como los Upanishads enseñan que la música sagrada eleva la conciencia, purifica el corazón y la mente y finalmente a la unión con Dios/Brahman.
La tradición milenaria de los Vedas y Upanishads reconoce en la música una disciplina sagrada que transciende el mero entretenimiento y se constituye en un camino directo hacia la liberación espiritual (Moksha). Mediante la vibración primordial manifestada en la sílaba Sagrada OM y en el concepto de Nada Brahma, el sonido sagrado limpia el corazón y enfoca la mente discursiva.
Las valiosas aportaciones y traducciones del profesor Pedro Nonell, referente e investigador español del Bhagavad Gita, el Advaita Vedanta y la tradición de Sri Ramakrishna y Swami Vivekananda, guían al estudiante-buscador en el entendimiento práctico de la música como un estado superior de conciencia y devoción orientado a la unión con Dios.
Índice:
- La música en los Vedas y Upanishads
- El concepto de Nada Brahma (El sonido como lo Absoluto)
- El Mantra OM (Pranava)
- Ahata y Anahata Nada (sonido manifestado e inmanifestado)
- El Sama Veda y el origen de la música
- El Raga como estado de conciencia
- El Nada Bindu Upanishad
- El Tejobindu Upanishad
- La música en el Advaita Vedanta
- El caso de Ramakrishna y Vivekananda
La música como camino de liberación:
la música del infinito, Riccardo Muti,
caminos del Yoga
Jnana más Bhakti,
ilusión (Maya),
la música y el alma
Beethoven,
Wagner,
Philip Glass,
John Coltrane,
George Harrison,
Carlos Santana,
Bob Marley,
duende gitano,
Rosalía
Composición (Karma,
Bhakti y
Jnana Yoga)
Profesor
(Experto y traductor al español del Bhagavad Gita y de )
La música en los Vedas y Upanishads
La relación entre la música (en particular, la música clásica india o Sangita), los Vedas y los Upanishads (que incluyen el Bhagavad Gita) es muy profunda y espiritual. En la tradición hindú, la música no se considera un mero entretenimiento, sino una vía directa hacia la liberación (Moksha) y una expresión de la realidad última descrita en los Upanishads: Brahman.
La música es el camino más corto hacia la meditación (Dhyana Yoga); lo que el filósofo (Jnani Yogui) busca a través de los conceptos y la razón, el músico lo alcanza a través del sonido.
El sonido (como Nada u OM) es presentado como la manifestación primordial y la herramienta clave para la liberación en el Nada Bindu Upanishad, y se alinea perfectamente con la visión de que es el “primer elemento” en el despliegue cósmico. El Tejobindu Upanishad lo complementa con el aspecto luminoso y puntual del mismo principio.
Arte, ciencia y religión expresan una
Única Verdad
El concepto de Nada Brahma (El sonido como lo Absoluto)
Los Upanishads enseñan que el universo surge de una sola realidad suprema llamada Brahman. En la filosofía de la música hindú, este concepto se traduce como Nada Brahman (el Absoluto en forma de sonido). Según el Nada Bindu Upanishad y el Tejobindu Upanishad, el sonido es el primer elemento de la creación. Todo lo que existe es una vibración densificada.
El
Yoga del Silencio (Nada Yoga) como camino a
la realización de Dios/ Brahman
Al cantar o tocar música con devoción y precisión, el músico no solo crea arte, sino que está sintonizando su mente con la vibración primordial del cosmos: es la música como meditación (Dhyana).
La verdad es Una, los sabios (Rishis) la
llaman por muchos nombres
El Mantra OM (Pranava)
El OM es el puente definitivo entre los Upanishads y la música. Textos como el Mandukya Upanishad están dedicados enteramente a explicar este sonido sagrado.
“OM es esta sílaba imperecedera; OM es todo esto (el universo). Esta es su explicación: todo lo que fue, es y será es, en verdad, OM. Y todo lo que está más allá de los tres tiempos (pasado, presente y futuro), eso también es OM.” Mantra 1 Mandukya Upanishad
El Mandukya Upanishad enseña que OM representa la totalidad de la existencia: los tres estados de conciencia (vigilia, sueño, sueño profundo) más el cuarto estado trascendente (Turiya). Pronunciar y meditar en AUM ayuda a realizar la identidad entre Atman y Brahman, llevando a la liberación (Moksha).
Hilo áureo de la no dualidad
(Advaita Vedanta)
En la musicología india, se cree que las siete notas musicales básicas (Sa, Re, Ga, Ma, Pa, Dha, Ni) nacieron de la vibración de OM.
El OM se compone de tres sonidos (A-U-M) más el silencio posterior. Los Upanishads explican que estos corresponden a los estados de vigilia, sueño, sueño profundo y la conciencia pura (Turiya). La música india imita esta estructura a través del silencio (Anahata) y el sonido manifestado (Ahata).
En el Gita, Sri Krishna nos explica el significado de Om:
“Sri Krishna: OM TAT SAT ha sido declarado como el triple nombre de Brahman y por ese nombre fueron creados los antiguos brahmanes, los Vedas y los sacrificios» Bhagavad Gita 17-23 (Yoga de las Tres Fes).
Ahata y Anahata Nada (sonido manifestado e inmanifestado)
Los Upanishads o el Hatha Yoga Pradipika dividen el sonido en dos categorías que los músicos indios estudian a fondo:
- 1. Ahata Nada. Es un sonido “golpeado” o manifestado. Requiere que dos objetos choquen (el aire en las cuerdas vocales, una púa en la cítara...). Es la música que escuchamos y tocamos en el mundo físico.
- Anahata Nada. Es un sonido “no golpeado” o inmanifestado. La vibración interna del universo y del corazón.
El propósito de la música física (Ahata) es calmar la mente para que el meditador pueda escuchar el sonido interno (Anahata).
El Sama Veda y el origen de la música
El Sama Veda es considerado el origen de la música clásica india (tanto Hindustaní como Carnática). Es el tercer Veda y se conoce como el “Veda de los cantos” o “Veda de las melodías” (Saman significa canto o melodía)
La mayoría de sus himnos (alrededor de 1.475 de 1.875) provienen del Rig Veda, pero se adaptan y se cantan con melodías específicas (Saman). Los textos se modifican con alargamientos de vocales, sílabas añadidas y patrones musicales para el ritual.
Introduce los siete notas básicas (saptasvara): Sa, Re, Ga, Ma, Pa, Dha, Ni, que son la base de toda la música india posterior. Inicialmente se usaban 3-5 notas en los cantos védicos, que evolucionaron a las 7 completas.
Los textos clásicos como el Natyashastra de Bharata y el Brihaddeshi de Matanga atribuyen el arte y la ciencia de la música al Sama Veda. El Gandharva Veda (tratado sobre música) se asocia como Upaveda del Sama Veda.
En el Bhagavad Gita (10-22), Krishna dice: “Entre los Vedas, Yo soy el Sama Veda”, destacando su excelencia.
La inspiración de Gustav Holst en el Rig Veda y el
Bhagavad Gita
El Raga como estado de conciencia
Un Raga (estructura melódica de la música india) no
es solo una escala; es un marco diseñado para evocar un estado emocional y
espiritual específico (Rasa).
Los Upanishads buscan la disolución del ego (Ahamkara) en el Ser Superior (Atman/Brahman): Tú eres Eso. De igual manera, la ejecución correcta de un Raga exige que el músico pierda su individualidad en las notas.
Cuando un oyente o un músico experimenta la belleza absoluta de un Raga, experimenta un destello transitorio de Ananda (la dicha pura), que los Upanishads describen como la naturaleza misma de la Realidad Última: Sat Chit Ananda.
"Lo irreal nunca viene a la existencia, y lo
real nunca deja de existir" Gita 2-16
El Nada Bindu Upanishad
El Nada Bindu Upanishad se centra en el Nada (sonido
o vibración interior, especialmente el Anahata nada o sonido no golpeado)
como vía principal para la realización espiritual.
El OM (Pranava) es el sonido primordial que representa a Brahman. Se describe como un pájaro cósmico (Hamsa) cuyas partes (A, U, M) simbolizan los estados de conciencia y llevan a la absorción en lo supremo.
“La letra “A” es el ala derecha; la “U” es el ala izquierda. La “M” es la cola, y la media mora (Ardhamatra) es la cabeza.” Nada Bindu Upanishad -1
El Nada Bindu Upanishad enseña la meditación en sonidos internos progresivos (desde ruidos fuertes como el océano o truenos, hasta sutiles como flauta o abejas), que disuelven la mente en el silencio sin sonido (Asabda), que es Parabrahman.
“El yogui, libre de las tres Avasthas (estados de conciencia), con la mente firme sin soporte, se vuelve de la naturaleza del sonido interior del Brahman-Pranava.” Nada Bindu Upanishad -56
En sentido más amplio, Nada se asocia con el primer movimiento de la creación: la vibración primordial que surge del Bindu (punto semilla). “Del Nada surge el Bindu” y el universo entero se manifiesta a partir de esta vibración sonora.
Por tanto, el sonido (Sabda) es el primer elemento o cualidad de la creación, ya que corresponde al Akasha (éter/espacio), el primero de los cinco Mahabhutas (elementos). Akasha es la base sutil de todo lo manifiesto, y su propiedad sensible es precisamente el sonido.
El Tejobindu Upanishad
El Tejobindu Upanishad enfatiza más el Tejo-bindu (punto de luz o esplendor radiante), que es Atman/Brahman como punto luminoso en el corazón, sutil como un átomo, más allá de las dualidades (Dvaita).
“Om. La meditación suprema es sobre el Tejobindu, que reside en el corazón del Atman universal, que es atómico, pertenece a Shiva, es pacífico, burdo, sutil y más allá de todo eso. La meditación es difícil, llena de dolores, pero liberadora e imperecedera.” Tejobindu Upanishad 1-2
El Tejobindu Upanishad habla de meditación suprema en este punto de conciencia pura (Cinmatra), no-dual, que es la esencia de todo. Incluye elementos de luz y esplendor (Tejas), pero no se centra primariamente en el sonido.
Sin embargo, forma parte del mismo grupo de textos del yoga y vedánticos donde el Bindu (punto) y el Nada (sonido) están interconectados en la cosmogonía: del absoluto surge la vibración (Nada), que se condensa en el punto (Bindu), manifestando la creación.
La música en el Advaita Vedanta
La música en el Advaita Vedanta es un tema profundo que conecta la filosofía no dualista (Advaita) con la tradición sonora india, especialmente a través del concepto de Nada Brahman (el Brahman como Sonido o Realidad Última manifestada en vibración). Aunque el Advaita enfatiza la realización directa del Ser (Atman es Brahman) más allá de las formas, la música sirve como vehículo poderoso para calmar la mente, cultivar la devoción y focalizarse en la unidad última.
Nada Brahman: el fundamento filosófico
En la tradición védica y upanishádica (que el Advaita interpreta), el universo surge de la vibración primordial (Nada). El sonido no es solo auditivo, sino la esencia de la conciencia. La música organizada (Ragas, Talas) ayuda a trascender lo sensorial hacia la realización no dual. Entonces se puede relacionar con el Nada Yoga, donde el sonido alinea los Chakras, purifica la mente y lleva a la absorción en Brahman.
Aunque el Advaita puro de Adi Shankara es más “acosmico” (el mundo como ilusión, Maya), la tradición sonora añade una dimensión sensual y devocional que complementa el Jnana (conocimiento).
Adi Shankara y la música
Adi Shankara (siglo VIII), principal exponente del Advaita, demostró un profundo conocimiento musical en obras como el Soundarya Lahari, donde describe a la Diosa (Shakti) experta en Gati, Gamaka y Gita (movimiento, ornamentación y canto). Versos como los que equiparan el sonido con Ishvara o Brahman ilustran la unidad subyacente.
Sus Stotras (himnos) como Bhaja Govindam, Shivananda Lahari o Nirvana Shatkam se cantan ampliamente y fusionan poesía filosófica con melodía, haciendo accesible la no-dualidad.
En la música carnática y devocional
Varios compositores del sur de India integraron el Vedanta en sus Kritis (composiciones):
- Muthuswami Dikshitar: sus obras están llenas de contenido adváitico (gurú, liberación, no dualidad). Ejemplos en conciertos como “Geetha Vedantham” de Vijay Siva usan Kritis para explicar conceptos vedánticos.
- Tyagaraja: expresa el Bhakti con elementos del Advaita (nada-upasana, atma-vicara). Sus composiciones siguen Navavidha Bhakti pero apuntan a la rendición y realización del Ser.
La música actúa como Sadhana (práctica): calma la mente rajásica, fomenta la concentración y lleva a la experiencia de la unidad. Santos como Thyagaraja lograron la realización a través de Nada.
En la música hindustani y otras tradiciones
- Teóricos como Matanga (Brihaddeshi) y Sarngadeva (Sangita Ratnakara) vinculan Ragas con la “coloración” de la mente y la realización de Brahman.
- En Shaivismo de Cashmir (relacionado pero distinto) y Agamas, la música celebra el mundo manifestado antes de trascenderlo, complementando el Advaita Vedanta.
- Prácticas modernas: conciertos vedánticos, Vedic Metal (ej. grupo Rudra) o Bhajans que usan filosofía upanishádica.
En el Advaita Vedanta, la música no es un fin, sino un medio: disuelve el ego y prepara para la indagación (Vichara) o contemplación del Ser.
En resumen, aunque el Advaita prioriza el conocimiento directo más allá de dualidades, la música, como expresión de Nada Brahman, es un camino devocional y estético que muchos han usado para realizar el “Tat Tvam Asi” (Tú eres Eso). Es una práctica, accesible y profundamente arraigada en la tradición india.
El caso de Ramakrishna y Vivekananda
Paramahansa (1836-1886) y su discípulo Swami Vivekananda (1863-1902) representan una revitalización moderna de la espiritualidad védica-upanishádica, donde la música (especialmente devocional) juega un papel central como vía directa a la realización.
Sri Ramakrishna era profundamente devocional, aunque también era Jnani, usaba el canto (Bhajans y Kirtans) como medio para alcanzar el éxtasis. Cantaba con gran intensidad y anhelo (Bhakti), y afirmaba que cantar el nombre de Dios con devoción podía llevar a la unión mística. Para él, la música era una forma de “agradar a Dios” y disolver el ego. Su vida está llena de anécdotas donde el canto lo sumía en Samadhi (estado supraconsciente).
Según Ramakrishna una vez realizado Brahman mediante el Samadhi el hombre se vuelve silencioso:
Conocimiento de Brahman en Samadhi y silencio
Swami Vivekananda heredó y sistematizó esta sensibilidad musical. Desde joven recibió formación musical clásica, tenía una voz notable y compiló el Sangeet Kalpataru (un libro de canciones) o la Canción del Sannyasin. Consideraba la música como un poderoso medio para concentrar la mente y elevarla hacia lo divino (Nadopasana o meditación a través del sonido).
En sus escritos y charlas, Vivekananda destacaba que la música, cuando se practica con pureza y devoción, es un camino directo a la Realidad Suprema. Integró la herencia védica (el poder del sonido) con la Bhakti y la práctica occidental, promoviendo una espiritualidad universal. Organizó y valoró la música en el movimiento Ramakrishna como una herramienta educativa y espiritual.
Ambos encarnan la continuidad del Sama-gana ritual y el Om upanishádico a la práctica viva de Bhajans y Kirtans como Sadhana (práctica espiritual) accesible en la era moderna.
¿Conoces la visión de Swami Vivekananda?
Preguntas Frecuentes
¿Cuál es el significado profundo del Mantra OM en la práctica musical védica?
El Mantra OM representa el sonido primordial de la creación que sostiene la totalidad del universo. Para el estudiante-buscador, entonar y meditar en el Mantra OM permite conectar con los distintos estados de conciencia y vivenciar la unidad con Dios.
¿En qué se diferencian el Ahata Nada y el Anahata Nada?
El Ahata Nada se refiere a todo sonido físico producido por el contacto de dos objetos, como la voz o un instrumento musical. Por su parte, el Anahata Nada es la vibración inmanifestada que el estudiante-buscador percibe internamente durante la meditación profunda en Dios.
¿Cómo influyeron Sri Ramakrishna y Swami Vivekananda en el uso de la música espiritual?
Sri Ramakrishna utilizó el canto devocional constante para alcanzar estados elevados de conciencia y comunión con Dios. Su discípulo Swami Vivekananda profundizó en la música como herramienta de concentración y purificación, integrando esta disciplina dentro de la práctica integral del Vedanta.
Conclusión
El estudio de la música sagrada revelada en los Vedas y Upanishads confirma que el sonido es una vía privilegiada para trascender el ego y alcanzar la unión con Dios.
La comprensión de conceptos fundamentales como Nada Brahma y la entonación del Mantra OM proporcionan herramientas transformadoras para la vida espiritual del estudiante-buscador.
Mediante el rigor metodológico y las valiosas traducciones aportadas por Pedro Nonell, siguiendo el ejemplo trascendente de Sri Ramakrishna y Swami Vivekananda, el buscador contemporáneo cuenta con una guía segura para recorrer este camino de sabiduría. Le invitamos a continuar su formación espiritual inscribiéndose hoy mismo en nuestras clases especializadas en línea.
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