Metáfora de la vasija y el espacio del Advaita Vedanta
Discernimiento (Viveka) -
Advaita Vedanta
“Cuando la vasija se rompe, el espacio dentro de ella se funde con el espacio infinito y se vuelve indiferenciado”. Gaudapa (Mandukya Karika 3.4)
¿Se ha preguntado usted alguna vez si la sensación de limitación y aislamiento que experimentamos a diario es real o solo una ilusión óptica del espíritu?
En la vasta y profunda tradición del Advaita Vedanta, la respuesta se halla plasmada en una de las parábolas más bellas y esclarecedoras de la humanidad: la analogía de la vasija y el espacio. Esta enseñanza nos invita a comprender que, así como el espacio contenido dentro de una vasija de arcilla no difiere en absoluto del espacio infinito que rodea al universo entero, nuestra alma individual no está separada de la inmensidad de Dios. Las paredes de la vasija, que representan nuestro cuerpo y nuestra mente, solo crean una apariencia de frontera.
De la mano del profesor Pedro Nonell, uno de los más destacados expertos españoles en el Bhagavad Gita, el Vedanta y el legado transformador de maestros de la talla de Ramakrishna y Vivekananda, usted emprenderá un viaje de discernimiento que derribará los muros del ego.
Este contenido ha sido diseñado especialmente para usted, el estudiante-buscador que anhela una comprensión directa, práctica y trascendental de la Verdad Absoluta. Le invitamos a sumergirse en este conocimiento milenario que disuelve la ilusión de la diversidad para revelarle su verdadera naturaleza ilimitada.
Contenido:
- Introducción a la metáfora de la vasija (Ghata) y el espacio (Akasha)
- Implicaciones de la analogía
- La metáfora de la vasija según Adi Shankaracharya
- La metáfora de la vasija según Sri Ramakrishna
- La analogía de la vasija según Swami Vivekananda
- La analogía de la vasija según Swami Sarvapriyananda
Vijnana,
aplicación, analogías:
árbol,
oro,
serpiente,
sueño,
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espejo,
concha,
película,
ópera
Ciclo del agua,
cuerpo,
Homo,
tierra (circunvalación)
Profesor
(Experto y traductor al español del Bhagavad Gita y de )
Introducción a la metáfora de la vasija (Ghata) y el espacio (Akasha)
La analogía de la vasija (Ghata) y el espacio (Akasha) es una de las más clásicas y poderosas del Advaita Vedanta. Se utiliza para ilustrar la no-dualidad: la relación entre Brahman (la Realidad Última, infinita e inmutable) y los Jivas (las almas individuales aparentemente limitadas), así como la naturaleza ilusoria de la multiplicidad creada por Maya.
Hilo áureo de la no dualidad
(Advaita Vedanta)
- El espacio infinito (Mahakasha) representa a Brahman o Atman (el Ser Supremo, pura Conciencia, ilimitado, omnipresente e inafectado por nada).
- La vasija representa el cuerpo-mente (Upadhi o limitante adjunto), es decir, las limitaciones físicas y mentales que creemos que nos definen.
- El espacio dentro de la vasija representa al Jiva (el ser humano), que parece separado y limitado.
El espacio dentro de la vasija parece diferente y confinado por las paredes de la vasija, pero en realidad es el mismo espacio infinito (Akasha). La vasija solo crea una apariencia de limitación. Cuando se rompe la vasija, el “espacio de la vasija” se revela como idéntico al espacio total, sin haber cambiado nunca.
Esta analogía aparece en textos como el Mandukya Karika de Gaudapa, en el Vivekachudamani de Shankara, y en varios Upanishads.
“Como al destruirse la vasija, etc., el éter encerrado en la vasija, etc., se funde en Akasha (el gran espacio), de la misma manera los Jivas se funden en Atman” Gaudapa (Karika 3.4, aproximadamente).
Esta analogía es poderosa porque es intuitiva y refuta tanto el dualismo del Dvaita Vedanta (separación real) como el panteísmo burdo. Muestra que la liberación (Moksha) es reconocer lo que siempre ha sido, sin cambio en la Realidad ultima.
Imagina una habitación con muchas vasijas de diferentes tamaños y formas. El espacio dentro de cada una parece distinto según el tamaño de la vasija. Pero si retiras todas las vasijas, solo queda un espacio único. El espacio nunca estuvo “dentro” ni “afuera” de las vasijas; simplemente parecía limitado por ellas. Así es nuestra experiencia: nos identificamos con el “cuerpo-vasija” y creemos ser limitados, pero nuestra verdadera naturaleza es la Conciencia ilimitada.
Esta metáfora se complementa a menudo con otras como la del barro y la vasija (la sustancia es la misma), la arcilla y los objetos de arcilla, o los reflejos de la luna en diferentes depósitos de agua.
Implicaciones de la analogía
1- No hay multiplicidad real
Aunque hay muchas vasijas (muchos cuerpos), el espacio es uno solo. Del mismo modo, aunque parezcamos muchos individuos, Atman/Brahman es uno e indivisible. La aparente separación se debe solo a los Upadhis (cuerpos, mentes, nombres y formas).
"Atman, respecto a su nacimiento, muerte, ir y venir (transmigración) y su existencia en diferentes cuerpos, no es diferente de Akasha (es decir, del Ghatakasha o éter delimitado por una vasija)” Gaudapa (Karika 3.9)
En el Gita leemos:
2- El mundo es una apariencia (Vivarta)
La creación de las vasijas no afecta ni divide realmente al espacio. De igual forma, el mundo fenoménico (Nama y Rupa, nombre y forma) parece surgir en Brahman, pero no lo modifica ni lo divide. Es Maya (ilusión).
3- Liberación (Moksha)
Al romperse la vasija, es decir, al eliminar la ignorancia a través del conocimiento, se realiza que Jiva nunca estuvo realmente separado. El individuo se reconoce como Brahman: Tat Tvam Asi: Tú eres Eso.
Sólo el conocimiento puede eliminar la ignorancia
La metáfora de la vasija según Adi Shankaracharya
Shankara la emplea frecuentemente en sus comentarios y obras como el “Upadesa Sahasri” o “ Vivekachudamani”.
Adi Shankaracharya (aportaciones
e influencias)
“Así como, al romperse una vasija, el espacio encerrado en ella se vuelve manifiestamente el espacio ilimitado, de la misma manera, cuando se destruyen las limitaciones aparentes, el conocedor de Brahman se vuelve verdaderamente Brahman mismo”. Shankara Vivekachudamani (verso 565 aprox.)
En las Karika, compara Atman con el Akasha y los Jivas con los Ghatakasha. Como dice el Gita: Atman no nace ni muere; solo parece hacerlo por los Upadhis, como el espacio parece limitado por la vasija. Al romperse las limitaciones (ignorancia), se revela la unidad. Shankara enfatiza que Jiva no es una parte ni modificación de Brahman, sino idéntico a Él.
Para Shankara el universo entero y todos los nombres y formas que vemos son la “vasija”, mientras que Brahman es el “barro”. El mundo no es una creación separada de Dios; el mundo es Brahman percibido a través de los filtros del nombre y la forma. Cuando alcanzas el conocimiento superior (Jnana), dejas de ver la “vasija” (la multiplicidad) y solo ves el “barro” (la Unidad Divina).
La metáfora de la vasija según Sri Ramakrishna
usaba analogías cotidianas en sus conversaciones (Kathamrita). Aunque la que mas usaba era la de arcilla-vasija (para mostrar que solo la sustancia subyacente es real), también utilizaba la del espacio y la vasija, que coincide con su enseñanza de que Dios (Brahman) es todo y el individuo es una manifestación limitada.
El conocimiento conduce a la unidad, la ignorancia a la diversidad (Sri Ramakrishna)
Veía la realización como reconocer que “yo” (el espacio de dentro) siempre fue el Infinito. Su enfoque era devocional y experiencial, combinando Bhakti con Jnana Yoga.
Sri Ramakrishna explicaba el proceso del despertar espiritual a través de lo que ocurre con esta vasija:
“¿Qué ocurre si la vasija de barro se rompe? El agua de dentro se mezcla con el agua de fuera. Entonces todo es Uno. Ya no se puede distinguir el agua de dentro de la de fuera.” Sri Ramakrishna
Cuando un buscador espiritual, a través de la meditación (Dhyana Yoga) y el discernimiento, destruye el ego (la vasija), la ilusión de la separación desaparece instantáneamente. El alma individual se disuelve en la Consciencia Cósmica. Es el estado de Samadhi o liberación, donde se comprende que el individuo nunca estuvo realmente separado del Absoluto.
¿Conocías el Nirvikalpa Samadhi de Sri Ramakrishna?
La analogía de la vasija según Swami Vivekananda
Swami Vivekananda popularizo el Vedanta en Occidente y usaba la analogía para explicar la no-dualidad practica. En su ensayo sobre “Jnana Yoga (unidad en la diversidad)” y en sus charlas, hablaba de Akasha (espacio/éter) como base de la materia y como todo se resuelve en la Unidad.
“Hemos descompuesto todo el universo en dos componentes, en lo que llamamos materia y energía, o lo que los antiguos filósofos de la India llamaron Akasha y Prana… Todas las fuerzas que vemos en la naturaleza, tales como la gravitación, la atracción y la repulsión, o como el pensamiento, el sentimiento y el movimiento nervioso, todas estas diversas fuerzas se resuelven en ese Prana, y la vibración del Prana cesa. En ese estado permanece hasta el comienzo del siguiente ciclo. Prana entonces comienza a vibrar, y esa vibración actúa sobre el Akasha, y todas estas formas son expulsadas en sucesión regular.” Swami Vivekananda
Años después Albert Einstein relacionó estas dos variables en su famosa fórmula: E=MxC2, es decir: Prana = Akasha x C2. Siendo C la velocidad de la luz: 300.000 Km / seg. Es decir, acelerando Akasha hasta la velocidad de la luz, se convertiría en Prana.
¿Por qué Albert Einstein admiraba el Bhagavad Gita?
La vasija ilustra como Jiva parece separado, pero es el mismo Brahman. Enfatizaba el poder practico: reconocer esta unidad libera del miedo y el sufrimiento.
También conectaba Akasha con el origen del universo.
“Hay un elemento que, según ellos [los antiguos psicólogos], es eterno; todos los demás elementos se producen a partir de este uno. Se llama Akasha. Todo se resuelve de nuevo en Akasha y Prana.” Vivekananda
Vivekananda explicaba que el universo entero y nuestros cuerpos son como las vasijas, mientras que Brahman (la Consciencia Pura) es el barro. El mundo material no es una creación separada de Dios; es la misma Divinidad que se manifiesta bajo diferentes nombres y formas. Cuando alcanzamos el conocimiento espiritual, dejamos de ver solo las “vasijas” (la diversidad y la separación) y empezamos a ver el “barro” (la unidad en todo).
“El universo es el Atman (el Ser) manifestado a través del tiempo, el espacio y la causalidad. Es como el barro que toma la forma de una vasija; la vasija no es diferente del barro, es solo una forma particular de este” Adaptación de los discursos de Swami Vivekananda.
Vivekananda y Nikola Tesla
El encuentro entre Swami Vivekananda y el inventor Nikola Tesla a finales del siglo XIX (especialmente en Nueva York, alrededor de 1895 y 1896) es uno de los acontecimientos históricos más fascinantes entre la mística oriental y la ciencia occidental. De este intercambio nació una profunda influencia mutua basada en los conceptos sánscritos de Akasha y Prana, los cuales Tesla intentó traducir a ecuaciones matemáticas y conceptos de la física moderna.
“El Sr. Tesla piensa que puede demostrar matemáticamente que la fuerza y la materia son reducibles a energía potencial. Iré a verlo la próxima semana para presenciar esta nueva demostración matemática. En ese caso, la cosmología vedántica quedará asentada sobre los cimientos más seguros” Swami Vivekananda
Para Tesla Akasha equivalía al concepto físico del éter luminífero o la masa latente mientras que el Prana equivalía a la energía pura o campos de fuerza que hacían vibrar a ese éter.
“Toda la materia perceptible proviene de una sustancia primaria, de una finura más allá de la concepción, que llena todo el espacio: el Akasha o éter lumínico, sobre el cual actúa el Prana, que da la vida, o fuerza creativa, llamando a la existencia, en ciclos interminables, a todas las cosas y fenómenos”. Nikola Tesla
La admiración del astrofísico Carl Sagan por la concepción del tiempo hinduista
La metáfora de la vasija según Swami Sarvapriyananda
es uno de los expositores mas claros y accesibles del Advaita Vedanta. En sus charlas (Sociedad Vedanta de Nueva York, YouTube), explica detalladamente esta analogía: la vasija crea la ilusión de “espacio dentro” vs. “fuera”, pero no divide nada. La vasija no limita el espacio; el espacio sostiene el universo entero.
Utiliza esta metáfora para explicar la realización (Aparokshanubhuti): “Yo soy el espacio infinito, no el Jiva limitado”.
Sarvapriyananda combina el rigor filosófico con ejemplos modernos, enfatizando que la ignorancia es creer que el espacio esta confinado.
“La vasija crea la ilusión de ‘espacio dentro’ versus ‘espacio fuera’, pero no divide nada. El espacio dentro de la vasija es absolutamente uno con el espacio infinito fuera. La vasija no limita el espacio; el espacio sostiene el universo entero… Yo, la existencia infinita, parezco limitado por este cuerpo-mente (la vasija), pero en realidad soy el espacio ilimitado» Swami Sarvapriyananda (charlas sobre Aparokshanubhuti y realización).
Por tanto, cuando alcanzamos la iluminación (Moksha), no es que nuestra alma “viaje” a algún lugar o se fusione físicamente con Dios; simplemente se destruye la ignorancia (la vasija) y te das cuenta de que siempre fuiste el espacio infinito.
"Lo irreal nunca viene a la existencia, y lo
real nunca deja de existir" Gita 2-16
Preguntas Frecuentes
¿Qué simboliza la vasija en la filosofía Advaita Vedanta?
La vasija representa los Upadhis o limitaciones aparentes de la existencia humana, conformadas específicamente por nuestro cuerpo físico y las estructuras de la mente egoica que nos hacen percibirnos separados del entorno.
¿Cuál es el aporte de Pedro Nonell en el estudio de estos textos?
Pedro Nonell resalta en el ámbito de habla hispana como un riguroso traductor y experto español, facilitando el acceso analítico y devocional al Bhagavad Gita, a la filosofía Vedanta y a las sublimes visiones espirituales de maestros como Ramakrishna y Vivekananda.
¿Qué ocurre cuando la vasija se rompe en sentido espiritual?
Al destruirse la ignorancia limitante mediante el discernimiento metafísico, la falsa noción de un alma aislada o individualizada se disuelve de forma instantánea, permitiendo que el estudiante-buscador se reconozca en comunión e identidad absoluta con Dios.
¿Se requiere dominar el sánscrito para comprender esta metáfora?
No es indispensable poseer conocimientos lingüísticos avanzados. Los términos raíz como Ghata y Akasha se clarifican y analizan de manera orgánica en nuestras lecciones para que usted pueda asimilar el trasfondo espiritual sin barreras idiomáticas.
Conclusión
Comprender la analogía de la vasija y el espacio nos despoja de la pesada carga del aislamiento y el temor existencial, recordándonos que las fronteras que parecen alejarnos de lo Divino son tan frágiles como la arcilla cocida.
La sabiduría sistemática del Advaita Vedanta, expuesta con maestría y fidelidad por el profesor Pedro Nonell, dota al estudiante-buscador de una perspectiva renovada donde el universo entero cobra sentido a la luz de Dios.
Le exhortamos a dar un paso definitivo en su sendero de autorrealización; permítase estudiar bajo la guía de expertos de renombre y trascienda hoy mismo las limitaciones autoimpuestas del ego incorporándose a nuestras aulas virtuales. Su herencia de paz infinita e identidad con el Absoluto aguarda ser reclamada.
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