Al final de cualquier ciclo, todo vuelve a su causa
Kapila demostró que destruir significa volver a la causa
La filosofía oriental, especialmente a través de la escuela Sankhya fundada por el sabio Kapila, ha sostenido durante milenios que nada surge de la nada. En este artículo exploramos el principio fundamental de causalidad: la idea de que la destrucción no es una aniquilación, sino una involución hacia la causa original.
A través de la lente del Jnana Yoga y las enseñanzas de Swami Vivekananda, analizaremos cómo lo sutil precede a lo burdo y cómo esta ley universal rige desde la semilla de un árbol hasta la manifestación del cosmos.
Reflexión de
(Experto y traductor al español del Bhagavad Gita y de )
Hace miles de años, fue demostrado por el sabio Kapila que destruir significa volver a la causa. Swami Vivekananda afirmaba que Kapila, fue “el gran padre de toda la filosofía” además fundó la filosofía Sankhya sobre la cual se basó y que también es el título del segundo capítulo del Bhagavad Gita: el Sankhya Yoga.
Al final de cualquier ciclo, en el momento de la muerte, destrucción o disolución; todo vuelve a su causa. Cuando muere el árbol sus restos se filtran en la tierra que alimentarán a una semilla para que vuelva a nacer.
La irrealidad de los nombres y formas
Consideremos un simple objeto: un vaso. Este vaso es un efecto de algo, algo ha tenido que ser el causante de que ahora puedas verlo bajo esta forma y con este nombre.
Un vidriero a partir del vidrio produjo, con su energía y herramientas, el vaso. Esa fuerza, que de alguna forma estaba en las manos del vidriero, ahora está presente en este vaso mediante el poder de adhesión, sin el cual se desintegraría. Si por alguna razón el vaso se rompe en mil pedazos, estos pedazos seguirán así hasta que por alguna otra causa cambien de nombre y forma.
La causa es lo sutil
Mira a tú alrededor y comprueba si todo lo que ves sigue esta ley, si es así podremos concluir que el efecto nunca es diferente de la causa. La causa es lo sutil y su efecto es lo más burdo.
Todo el conjunto de formas, ya sean plantas, animales u hombres, están sometidas a esta ley, son como ondas que crecen (de lo sutil a lo burdo) y decrecen (de lo burdo a lo sutil) y así indefinidamente. La semilla genera el árbol. El árbol, la semilla, que vuelve a crecer como otro árbol, y así este ciclo continua eternamente.
Muchos siglos más tarde, los científicos occidentales afirmaron este principio:
Fuente: reflexión basada en el ensayo de “EL COSMOS. El Macrocosmos” Jnana Yoga (unidad en la diversidad), Capítulo XI traducido al español por Pedro Nonell.
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Todo es Uno (No dualidad)
Todo, absolutamente todo, lo que está dentro de los límites del conocimiento humano, debería estar sometido a este principio. Y si realmente existe uniformidad en este universo, está ley debería poder aplicarse a todas las infinitas formas que lo componen.
Quiero recordar unas reflexiones del físico austriaco Erwin Schrödinger sobre el Todo es Uno del Vedanta:
Erwin Schrödinger y el Bhagavad Gita
Hilo áureo de la no dualidad
(Advaita Vedanta)
La tierra, las lunas, los soles, el hombre y también su mente, desaparecerán y volverán a sus causas más sutiles, viviendo en estas causas sutiles, y de ellas emergerán como nuevas tierras, soles, lunas, hombres y mentes.
En el Gita leemos.
El Gita te enseña que el Señor mora dentro de todos los corazones
Conclusión:
Entender que el efecto es esencialmente la causa en una forma diferente nos permite trascender la ilusión de la muerte y el cambio. Como nos enseñan el Bhagavad Gita y la ciencia moderna a través de figuras como Schrödinger, la unidad subyacente del universo es una realidad innegable. Todo lo que vemos bajo nombres y formas es una danza eterna entre lo sutil y lo manifiesto; al final, todo regresa a la Inteligencia Universal que llamamos Dios, para emerger nuevamente en un ciclo infinito de vida y conocimiento.
Los versos del Bhagavad Gita han sido traducidos al español por Pedro Nonell de dos versiones: Gita de Acuerdo a Gandhi y el Gita Makaranadam de Swami Vidya Prakashananda.
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