Cronología de la no dualidad (Advaita Vedanta)
Evolución de la no dualidad en la historia espiritual de la humanidad
Hilo áureo de la no dualidad
(Advaita Vedanta)
Introducción a la historia de la no dualidad
La siguiente cronología muestra que la no dualidad (Advaita Vedanta) no es invención de una sola tradición religiosa, sino un conocimiento no dual recurrente en diversas culturas: la Realidad Absoluta (Dios, Brahman, Tao, Inteligencia Universal...) trasciende toda división aparente, es la unidad en la diversidad, el Todo es Uno.
Con la información que disponemos podemos identificar cuatro polos de no dualidad:
- India. Seguramente en donde nació la no dualidad: Vedas, Upanishads, Bhagavad Gita y Advaita Vedanta. Sijismo. Es el gran polo de la no dualidad en la historia de la humanidad.
- China. Taoísmo, Chan/Zen budista y Dzogchen budista
- Occidente. Hélade: Pitágoras, Platón o Plotino. Europa: mística cristiana y judía. Científicos, filósofos y artistas (Europa y Estados Unidos)
- Oriente Medio: sufismo islámico.
El enfoque principal es demostrar que el conocimiento no dual no es exclusivo de una tradición (como el hinduismo clásico), sino que aparece recurrentemente en diversas culturas a lo largo de la historia, destacando cuatro polos principales: India, China (Taoísmo/Chan/Zen), Sijismo y Occidente (misticismo cristiano, filosofía griega, sufismo, ciencia moderna, etc.).
Artículo de
(Experto y traductor al español del Bhagavad Gita y de )
Hilo Áureo
La cronología del Advaita Vedanta no es simplemente una sucesión de fechas, sino el rastro del "hilo áureo" que une a la humanidad en una sola Realidad. Desde los himnos del Rig Veda hasta las interpretaciones de la física cuántica actual, la no dualidad (Advaita) se manifiesta como un conocimiento recurrente que trasciende fronteras. En este recorrido, Pedro Nonell nos guía a través de los cuatro polos fundamentales de la sabiduría no dual, demostrando que la Verdad es una, aunque los sabios la llamen por muchos nombres.
El surgimiento de figuras como Shankaracharya en el siglo VIII sistematizó lo que los Rishis ya habían vislumbrado milenios atrás. Sin embargo, la genialidad del Advaita radica en su capacidad de "renacer" en cada época: en el sufismo de Ibn Arabi, en la mística de Eckhart o en el universalismo de Sri Ramakrishna. Esta cronología evidencia que la no dualidad es la base de la filosofía perenne, ofreciendo una solución a la aparente fragmentación del mundo moderno mediante el reconocimiento de la unidad esencial del Ser.
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~1500–1200 a.C. Orígenes védicos tempranos (India).
- En el Himno de la creación (Rig Veda) se encuentra las primeras nociones de la no-dualidad
- La verdad es Una, los sabios (Rishis) la llaman por muchos nombres: Dios es Uno, pero es llamado de diferentes formas
~800–500 a.C. Brihadaranyaka Upanishad
Brihadaranyaka Upanishad: primera aparición del término “Advaita”: Tat Tvam Asi: Tú eres Eso (Dios) Atman es Brahman. Shanti Mantra.
~600–400 a.C. Taoísmo (China).
Laozi (siglo VI a.C.) en el Tao Te Ching describe el Tao como la realidad indivisa más allá de los pares de opuestos (Yin-Yang). Zhuangzi profundiza en la no dualidad de sujeto-objeto y vida-muerte.
470 a.C. – 270 d.C. Helenismo
En el helenismo encontramos ideas no duales en (c. 570–495 a.C.), Parménides de Elea (c. 515-450 a.C.), (c. 470–399 a.C.), (c. 427–347 a.C.) o Plotino (c. 204–270 d.C.):
¿Conocías la extraordinaria similitud entre el Uno de Plotino y el Nirguna Brahman del Advaita Vedanta?
~563–483 a.C. (aprox.) Buda (Siddhartha Gautama). Budismo
El Buda enseñó Anatta, no yo, la impermanencia y el Nirvana como trascendencia de las dualidades. El Buda no enseñó explícitamente un “no dualismo” radical similar al Advaita, pero varias escuelas budistas posteriores (Mahayana, Zen/Chan. Soto Zen. Dzogchen o Vajrayana) desarrollarán puntos de vista no duales.
~ Siglos II a.C. – siglo I d.C. Surgimiento del Mahayana budista.
Textos como el Prajnaparamita Sutras introducen el concepto de Shunyata (vacuidad) y la no dualidad de forma y vacío.
Siglo I: Jesús (Cristianismo)
Enseñanzas no duales de Jesús: ““Yo soy la vid, vosotros los sarmientos””, ““El Padre y yo somos Uno””, “El que me ha visto a mí, ha visto al Padre” o “Que todos sean uno, como tú, Padre, en mí y yo en ti”
Según Vivekananda, Jesús enseño la dualidad a las masas, y la no dualidad a una élite.
Siglo II d.C. Nagarjuna (fundador de Madhyama budista).
En el budismo Mahayana (siglo II d.C.), Nagarjuna desarrolló el Madhyamaka, enfatizando la vacuidad (shunyata) como no dualidad entre lo convencional y lo último, influyendo en el Advaita al negar la existencia inherente de las dualidades.
En los Mulamadhyamakakarika desarrolla las “dos verdades” (convencional y última) y la no dualidad radical (Advaya): no hay distinción última entre Samsara y Nirvana.
~ Siglo IV d.C. Yogacara budista (escuela de la “solo conciencia”).
Yogacara, también conocida como Vijaanavada («doctrina de la conciencia») o Cittamatra («solo mente» o «solo conciencia»), es una de las dos grandes escuelas filosóficas del budismo Mahayana en India, junto con el Madhyamaka (fundado por Nagarjuna). Surgió entre los siglos III y IV d.C., y se centra en el estudio profundo de la cognición, la percepción y la conciencia a través de la meditación (yoga) y el análisis racional. El nombre Yogacara significa literalmente «práctica del yoga» o «la escuela de los practicantes de yoga», ya que enfatiza la experiencia meditativa interior para comprender cómo la mente construye la realidad.
Asanga y Vasubandhu enseñan el Vijnapti-matra (solo mente/conciencia), disolviendo la dualidad sujeto-objeto.
Siglo VII d.C. Gaudapa, fundador del Advaita Vedanta
Siglo VIII d.C. (788–820 d.C. aprox.)
Sistematiza el Advaita Vedanta clásico. Comentarios sobre los Upanishads, Brahma Sutras y Bhagavad Gita. “Solo Brahman es real; el mundo es apariencia (Maya); Atman es Brahman”.
Adi Shankaracharya: Solo Brahman es Real, el Alma es Dios
Siglos VIII–IX d.C. Chan/Zen (China/Japón). Dzogchen (Gran Perfección), budismo tibetano
En el budismo tibetano, el Dzogchen (siglo VII d.C.) describe la “conciencia desnuda” (Rigpa) como una unidad no dual, similar a Brahman.
Bodhidharma (siglo VI) trae el Chan desde India. Florece en China (siglos VIII-IX) con Hui-neng (sexto patriarca). Enseña una no dualidad directa: “no mente”, “ver la naturaleza propia”.
Siglos X–XI d.C. Shaivismo de Cachemira (Trika)
Una de las tradiciones más profundas y no dualistas del tantrismo hindú shaiva. Todo el universo es una manifestación de la conciencia suprema (Shiva), y que el ser humano individual (Nara) es idéntico a Shiva en esencia.
Siglos XI y XII d.C. Ramanujacharya
Fundador del Vishishtadvaita Vedanta (No-dualismo cualificado)
¿Conoces a Ramanujacharya el fundador del no-dualismo calificado Vishishtadvaita?
Siglo XIII d.C. Dogen Zenji, fundador del Soto Zen (Japón)
Todos ya poseemos la naturaleza de Buda (la mente misma es Buda).
Siglos XII–XIII d.C. Sufismo (Ibn Arabi).
Wahdat al-wujud (“unidad del ser”): aniquilación del yo (Fana) en la unidad divina.
Siglos XIII–XVI d.C. Misticismo cristiano (Santa Teresa, Eckhart...).
Místicos cristianos como Eckhart (1260–1328), Santa Teresa de Jesús (1515-1582) o San Juan de la Cruz(1542-1591) tenían importantes similitudes con la no dualidad: unión con Dios más allá de sujeto-objeto.
Maestro Eckhart, el Shankara del cristianismo
Siglo XV: sijismo, Ik Onkar (No dualidad)
Ik Onkar significa “Hay un solo Dios”. Todo proviene de una única fuente divina, la humanidad está interconectada en esa unidad.
Siglo XVII d.C. Baruch Spinoza y Calderón de la Barca (Occidente).
¿Conoces las similitudes entre el Dios de Spinoza y el del Advaita Vedanta?
Siglo XVIII-XIX: Ramakrishna, Vivekananda, Aurobindo
Estos dos siglos marcan el renacimiento moderno del Advaita Vedanta en India, en un contexto de colonialismo británico, reformas sociales y encuentro con ideas occidentales. La tradición de Shankara se había vuelto más monástica y erudita en siglos anteriores, pero en el XIX surge el Neo-Vedanta (o Neo-hinduismo): una reinterpretación dinámica que integra el no-dualismo clásico con universalismo religioso, servicio social y afirmación cultural india.
Raja Rammohan Roy (1772–1833), fundador del Brahmo Samaj (1815/1828). Promovió un Vedanta monoteísta y no-dual influido por los Upanishads, rechazando la idolatría y los rituales. Es considerado precursor del Neo-Vedanta por su racionalismo y universalismo.
, el profeta de la armonía entre religiones realizó a Dios tanto siguiendo el Dvaita (dualidad) como el Advaita (no dualidad) además del cristianismo y del islam:, su discípulo Swami Vivekananda explicó sus enseñanzas globalmente.
siguió el hinduismo, islam, cristianismo...
Su discípulo, sintetizó dualismo y no dualismo, promoviendo una religión universal basada en tres etapas espirituales progresivas: dualismo (Dvaita), no dualismo cualificado (Vishishtadvaita), hasta la absoluta (Advaita). Vivekananda afirmaba que Jesús enseñó el no dualismo a una élite, y el dualismo a las masas. Vivekananda explicó el Vedanta a Occidente (Parlamento de las Religiones de Chicago)
La Hermana Nivedita (Margaret Noble, 1867–1911), discípula irlandesa de Swami Vivekananda, se convirtió formalmente al hinduismo, dedicando su vida a la educación india y al nacionalismo hindú.
Sri Aurobindo desarrolla el Advaita Integral (Purna Advaita)
En Inglaterra, (Reino Unido, 1749-1836) traduce al inglés la primera versión del Bhagavad Gita. El indólogo (1823–1900) escribe un libro sobre Ramakrishna y conoce a Vivekananda:
En Alemania, Johann Wolfgang von Goethe (1749-1832), Ludwig van Beethoven (1770-1827), Arthur Schopenhauer (Alemania, 1788–1860) o Richard Wagner (1813–1883) admiran el Vedanta y el Bhagavad Gita:
Descubre la admiración de Schopenhauer por los Upanishads
En Estados Unidos, Ralph Waldo Emerson (1803–1882) y Henry David Thoreau (1817–1862) se enamoran del Bhagavad Gita y del Vedanta.
En Rusia, León Tolstói (1828–1910) admira al Vedanta, el Bhagavad Gita, Sri Ramakrishna, Swami Vivekananda e incluso intercambia varias cartas con Gandhi.
Siglo XX: Ramana Maharshi, Swami Sivananda...
En el siglo XX, Ramana Maharshi explicó el Advaita a través de la autoindagación para alcanzar el autoconocimiento. Actualmente el máximo exponente del Advaita Vedanta es Swami Sarvapriyananda, de la tradición Ramakrishna-Vivekananda.
Principales maestros del Advaita: Ramana Maharshi (1879–1950), Nisargadatta Maharaj (1897–1981), Swami Dayananda Saraswati (1930–2015), Saraswati (1887–1963), Siddharameshwar Maharaj (1888–1936), Swami Chinmayananda (1916–1993)
El siglo XX marca la transición del Advaita Vedanta de tradición monástica india a fenómeno global, iniciado por Swami Vivekananda: desde el rigor de Shankara, hasta enfoques directos y no-duales puros (Ramana, Nisargadatta), que a su vez influyeron en el movimiento contemporáneo de satsang y no-dualidad moderna (Neo-Advaita express).
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El Mahatma escribe su “Gita de Acuerdo a Gandhi”, sobre el cual basará la estrategia de la independencia pacífica de la India. Este modelo basado también en la resistencia civil de Thoreau o las enseñanzas de Tolstoi, se propagará por las colonias británicas, sobre todo en África.
¿Quieres escuchar la recitación en español del Bhagavad Gita de Pedro Nonell?
Alan Watts, Jiddu Krishnamurti, etc., popularizan la no dualidad en Occidente.
Swami Abhishiktananda (1910-1973) y Thomas Merton (1915-1968), dos monjes cristianos, promueven la complementariedad del cristianismo con el Advaita Vedanta y el Bhagavad Gita.
¿Cómo puede un monje cristiano admirar al Bhagavad Gita?
El jesuita francés Pierre Teilhard de Chardin (1881–1955) desarrolla el concepto de Noosfera con importantes similitudes con el Advaita Vedanta y especialmente con las enseñanzas de Sri Aurobindo.
El poeta anglo-estadounidense, T. S. Eliot (1888–1965), estudia Sánscrito y el Advaita Vedanta. En el final de su obra “La tierra baldía” incluye la repetición de «Shanti shanti shanti» del Brihadaranyaka Upanishads.
El siglo XX marca la influencia del Advaita Vedanta en los más importantes científicos: Einstein, Schrödinger, Heisenberg, Oppenheimer, Niels Bohr, Nikola Tesla y Carl Sagan
La unidad del Vedanta se reflejan en la mecánica cuántica (Erwin Schrödinger)
Las enseñanzas del Bhagavad Gita influyen en varios políticos como Francisco I. Madero (México 1873-1913), Bülent Ecevit (Turquía, 1925-2006), Tulsi Gabbard (Estados Unidos, 1981)
Christopher Isherwood (1904–1986), George Harrison (1943–2001), Julia Roberts (1967) o Russell Brand (1975) se convierten al hinduismo.
Siglo XXI. Swami Sarvapriyananda, Neo-Advaita
En el siglo XXI, la no dualidad obtiene una difusión notable en Occidente, pasando de ser algo casi exclusivo de la tradiciones orientales (Advaita Vedanta, budismo zen, taoísmo o shaivismo de Cachemira) a convertirse en un pilar central en las espiritualidades contemporáneas, la psicología transpersonal, el mindfulness secular y hasta en ciertas corrientes de filosofía posmoderna y neurociencia contemplativa.
Swami Sarvapriyananda, monje residente de la Sociedad Vedanta de Nueva York, fundada por Vivekananda, es uno de los mayores expertos del mundo de la no dualidad.
Swami Sarvapriyananda (monje Orden Ramakrishna)
El Neo-Advaita (falso Advaita) triunfa en Occidente
De joven el primer ministro indio Narendra Modi, gran admirador de la filosofía Advaita Vedanta, Sri Ramakrishna y Swami Vivekananda, quiso entrar como monje en la orden Ramakrishna, pero le dijeron que tenía una misión más importante.
Conclusión
Al llegar al siglo XXI, observamos que el Advaita Vedanta ha pasado de ser un secreto monástico en India a un fenómeno global. La influencia en científicos como Schrödinger o en pensadores contemporáneos como Swami Sarvapriyananda confirma que el conocimiento no dual es la frontera final del entendimiento humano.
Como concluye Pedro Nonell, estudiar esta cronología es, en esencia, estudiar el despertar de nuestra propia conciencia hacia la unidad absoluta con el Todo.
